INTIP CHURIN - FILHOS DO SOL- O TRIGO E A PALHA

                                                                     Tupac Amaru I

"Orgulharem-se de ser filhos do Sol era o que mais os obrigava a serem bons, para destacarem-se dos outros, na bondade e no sangue, de modo que os índios acreditassem que um e outro lhes veio por herança. E assim acreditavam, e com tanta certeza, na opinião deles, que quando algum espanhol falava elogiando alguma coisa das que os Reis ou algum parente deles tivesse feito, respondiam os índios: "não te espantes, pois eram Incas." E, se, pelo contrário, desacreditavam de alguma coisa mal feita, diziam: "não acredites que Inca algum tenha feito isso, e, se fez, não era Inca, apenas algum bastardo espião." ... "(Garcilaso de la Vega) 

  

Ao estabelecer qualquer lei ou o sacrifício, tanto no sagrado quanto no profano de seu governo, atribuíam ao primeiro Inca Manco Capac, dizendo que ele tinha ordenado todas elas, algumas que havia deixado elaboradas e postas em uso e outras, delineadas, para que seus descendentes, por sua vez, as aperfeiçoassem. Porque ele era o Filho do Sol, vindo do céu para governar e dar leis a todos, leis para o benefício comum dos homens e, também, os sacrifícios que eles deveriam oferecer em seus templos.

  

"Entre eles, um com o outro, diziam que o Inca, não contente de tê-los retirado das feras e tê-los transformado em homens, nem satisfeito com os muitos benefícios que lhes havia feito, ensinando a eles as coisas necessárias para a vida humana, as leis naturais para a vida moral e o conhecimento de seu Deus, o Sol, o que seria suficiente para que fossem seus escravos perpétuos, se fizera homem para dar-lhes suas insígnias reais e, finalmente, ao invés de impor tributos (1) e impostos, lhes havia transmitido a majestade de seu nome, de tal forma que entre eles era tido por sagrado e divino, que ninguém ousava proferi-lo senão com a maior reverência, só para citar o Rei; e que, agora, para lhes dar mais importância, tornou-se tão comum que todos podem falar de boca cheia, feito filhos adotivos, contentando-se eles em ser meros vassalos do Filho do Sol "(Garcilaso)

Todas as vezes que o Inca (e seus descendentes) sentia-se morrer, dizia que voltaria "para o céu, para descansar com seu pai o Sol". Assim, Manco Capac, o primeiro Inca disse a todos os Incas de privilégio que, tendo que deixá-los, para ir descansar com seu pai, o Sol, queria dar-lhes o máximo de seus favores, o sobrenome de seu nome real, "para que eles e seus descendentes vivessem honrados e estimados por todo o mundo. Então, para que vissem o amor que tinha por eles, como filhos, mandou que eles e seus descendentes, para sempre, se chamassem Incas, sem qualquer distinção ou diferença de uns ou outros, como haviam sido os favores e outras concessões passadas, mas que plenamente, e de forma geral, desfrutassem todos da majestade desse nome. "(Garcilaso)

Esses primeiros vassalos que teve Manco Capac, ele os amava como filhos e deu-lhes suas insígnias e nome reais e os chamou de filhos, porque ele esperava deles e seus descendentes que, como tais filhos, servissem ao seu Inca atual e aos que o sucedessem nas conquistas de outros índios para aumentar seu império, e que deveriam guardar tudo no coração e na memória, como vassalos leais. Só não queria que suas esposas e filhas se chamassem Pallas, como as de sangue real, porque não sendo as mulheres capazes de servir na guerra, tão pouco o eram para o sobrenome e nome reais. Estes são os chamados Incas de privilégio.  

Como relata Garcilaso, a quase total extinção do Incas reais e desses de privilégio em sua época:

"Desses Incas, feitos por privilégio, são os que agora existem no Peru que são chamados Incas, e suas esposas são chamadas de Pallas e Coyas, por desfrutar da depreciação que a eles e às outras nações, nisso e em muitas outras coisas semelhantes, lhes fizeram os espanhóis. 

Que Incas de sangue real há poucos, e por sua pobreza e necessidade, desconhecidos, senão este ou aquele, porque a tirania e a crueldade de Atahualpa os destruiu. E os poucos que dela escaparam, ao menos os mais principais e notórios, acabaram em outras calamidades, como diremos em seus lugares. "(Garcilaso)

Das insígnias usadas pelos Incas na cabeça, o Inca Manco Capac reservou uma para ele próprio e os Incas (reis) seus descendentes: uma borla vermelha, como um 'rapacejo' (2), que se estendia pela frente de um lado a outro da face. A do príncipe herdeiro era amarela e menor do que a do pai. (3)

SEPARANDO A PALHA DO TRIGO... 

Considerando a grandeza das concessões e do amor com que o Inca as havia feito, os Incas de privilégio buscaram títulos que igualassem a altura da sua coragem e significassem, também, suas virtudes. Assim, entre outros títulos que inventaram, um foi Capac, que significa rico, não de bens materiais, que, como dizem, este Príncipe tinha riqueza de espírito, mansidão, misericórdia, generosidade, justiça, magnanimidade, desejo e obras para fazer o bem aos pobres. Assim, dignamente, o chamaram Capac - que também significa rico e poderoso em armas; o outro nome foi Huacchacúyac, amante e benfeitor dos pobres, para que significasse os benefícios que aos seus havia feito.

Desde então, o príncipe foi chamado Manco Capac, tendo sido chamado, até aquele momento, Manco Inca.

Como assegurou Garcilaso, Manco é nome próprio, mas "não sabemos o que isso significa na linguagem geral do Peru, ainda que na particular, que os incas tinham para conversar entre si (a qual, me escrevem do Peru, já se perdeu completamente) deve ter tido algum significado... "

O nome Inca, quando usado para o Príncipe, significa Senhor, Rei ou Imperador, para os demais significa senhor, e em todo o seu significado, significa homem de sangue real, porque os curacas (chefes), por maiores senhores que fossem, não eram chamados Incas.

Para distinguir o Rei dos demais Incas, o chamam  Zapa Inca, que significa Único Senhor. Também chamavam a este seu primeiro Rei e a seus descendentes Intip Churin, que significa Filho do Sol, mas este nome não lhe davam por imposição, mas porque acreditavam nisso.

O Inca Manco Capac morreu e deixou por príncipe herdeiro Sinchi Roca, seu filho primogênito e da Coya Mama Ocllo Huaco, sua esposa e irmã. Além do príncipe deixou outros filhos e filhas, que se casaram uns com os outros, para manter limpo o sangue que descendia do Sol, porque ele realmente deveria permanecer limpo, sem misturar-se com outro sangue, porque o tinham por divino e todos os outros por humano, embora de grandes senhores, de vassalos chamados curacas.

O Inca Sinchi Roca se casou com Mama Ocllo (ou Mama Cora) sua irmã mais velha, para imitar o exemplo do pai e dos avós Sol e Lua, porque acreditavam que a Lua era a irmã e esposa do Sol. Fizeram  este casamento para conservar limpo o sangue e para que ao filho e herdeiro lhe pertencesse o reino tanto por sua mãe como por seu pai. Os outros irmãos, legítimos e ilegítimos, também casaram-se uns com os outros, para preservar e aumentar a sucessão dos Incas. Mas o casamento destes irmãos, uns com os outros, que havia ordenado o Sol e que o Inca Manco Capac havia mandado, foi porque não tinham filhos com quem se casassem, de modo que o sangue fosse mantido limpo. A partir de um certo momento, não podiam mais casarem-se com a irmã, apenas o Inca herdeiro, o que conservaram eles no processo da história.

O Inca Manco Capac foi pranteado por seus súditos com grande sentimento e choro e o funeral durou muitos meses; embalsamaram seu corpo para tê-lo consigo e mantê-lo à vista; adorando-o como Deus, Filho do Sol; oferecendo-lhe muitos sacrifícios.

  

É verdade que os Incas fizeram as leis e ordenanças, recuperando algumas, novamente, e reformando outras, segundo eram solicitadas pelo tempo e as necessidades. O importante a definir é, ainda que um ou outro Inca tenha se destacado como grande legislador, dando muitas leis novas, emendando e ampliando todas as que encontrou prontas, e que tenha ordenado muitos ritos e cerimônias em seus sacrifícios, transformando muitos templos com grandes riquezas, e que tenha ganho muitos reinos e províncias, isso tudo era atribuído ao primeiro Inca, como no início de seu império. 

Pedro de Cieza de León, na primeira parte da 'Crónica del Peru', escreveu em cada província a relação que davam dos costumes de cada uma delas, bárbaras ou políticas, dizendo o que cada nação tinha antes que os Incas as tivessem conquistado e o que tiveram depois  de terem prevalecido. Demorou nove anos para recolher e escrever as relações que lhes foram dadas (1541-1550):

"Por que nesta primeira parte tenho muitas vezes que tratar dos incas e dar notícia de muitos edifícios e outras coisas memoráveis, pareceu-me justo dizer algo sobre eles neste lugar, para que os leitores saibam o que estes senhores foram e não ignorem o seu valor....

...havia antigamente grande desordem em todas as províncias deste reino que chamamos de Peru, e que os nativos eram tão irracionais e ignorantes, que é inacreditável, porque dizem que eram muito brutais e que muitos comiam carne humana...

...saíam a guerrear entre si e se matavam e aprisionavam a todos os que pudessem...

Estando dessa forma todas as províncias do Peru, surgiram dois irmãos, um deles tinha por nome Manco Capac,... Esse Manco Capac fundou a cidade de Cozco e estabeleceu leis a seu modo, e ele e seus descendentes foram chamados de Incas, cujo nome que dizer ou significar Reis ou Senhores. Eles tinham tanto poder que conquistaram e imperaram desde Pasto até o Chile. E suas bandeiras estavam, ao sul até o rio Maule e ao norte até o rio Angasmayo, e esses rios eram os termos de seu império, tão grande que, de uma parte a outra tem mais de de mil e trezentas léguas. 

Eles construíram grandes fortalezas e fortes edifícios, e em todas as províncias colocaram capitães e governadores. Eles fizeram coisas tão grandes, e tiveram tão bom governo, que poucos no mundo os superaram. Eles eram muito brilhantes e tinham relevo mesmo sem as Letras, porque estas não foram encontradas nestas partes das Índias.

Eles ensinaram bons costumes a todos os seus súditos e lhes ordenaram para que calçassem sandálias em vez de sapatos, que são como 'albarcas'. Eles se preocupavam muito com a imortalidade da alma e outros segredos da natureza. Eles acreditavam que havia um Criador de todas as coisas, e ao Sol tinham por Deus Soberano, para o qual construíram grandes templos. "(Cieza de León)

FALAREMOS DAS LEIS EM OUTRO CAPÍTULO DESSA HISTÓRIA...

Os sacerdotes da casa do Sol, em Cuzco, eram todos Incas de sangue real, mas para os outros serviços do templo eram Incas de privilégio. 

O Sumo Sacerdote, ou Sacerdote Principal, deveria ser um tio ou irmão do Inca ou, pelo menos, de sangue legítimo, de modo que os sacrifícios e cerimônias estivessem em conformidade com o templo metropolitano - em todos os negócios proeminentes, de paz ou de guerra, colocavam Incas por superiores.

Deixo a Cieza de León as últimas palavras, vindas do passado, tentando fazer do futuro uma esperança...

"... Ganharam tanto a graça de todos, que foram por eles amados em grau extremo, como me lembro de ter visto através dos meus olhos a velhos índios, diante de Cuzco, olhar para a cidade e fazer grande alarido, o que se transformava em lágrimas de tristeza, contemplando o tempo presente e se recordando do passado, onde, naquela cidade, por tantos anos tiveram por senhores gente sua, que haviam sido capazes de atraí-los para o seu serviço e amizade de uma forma diferente da maneira dos espanhóis. " (Cieza de León)

"Mas deixemos o que foi feito para Deus, que Ele sabe porquê e, no que de aqui por diante for feito, supliquemos que nos dê Sua graça para que paguemos alguma coisa a pessoas que tanto devemos e que tão pouco nos ofenderam para terem sido tão molestadas por nós, estando o Perú e as outras Índias tantas léguas de Espanha e tantos mares no meio. (Cieza de León)

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(1) Pechos são aqueles pagos ou contribuições que davam ao Rei os homens bons chamados, comumente, plebeus (pecheros), ou do estado geral em razão de sua vassalagem, defesa na guerra e conservação na paz.

(2) rapacejo - Fio coberto ou 'fio de alma', de cânhamo ou o algodão, sobre a qual se torce estame, de seda ou de metal para formar franjas. Fio de alma, é o fio que forma o núcleo da resultante. 

(3) Esta borla vermelha, que era a insígnia da dignidade real, chamava-se Mascapaicha (e não Mascaipacha, como é, muitas vezes, erroneamente, escrita e, apesar da vermelha ser usada, apenas, pelo Soberano, franjas semelhantes eram utilizadas pelos nobres e parentes.

(4) albarca - Rústicos sapatos de couro, ou de borracha que cobre a planta dos pés e os dedos, com uma borda em torno dela, e amarrados com cordas ou correias para o peito do pé ou tornozelo.

 

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

Pedro de Cieza de Léon, La crónica del Peru.

Os textos originais em espanhol podem ser lidos aqui mesmo, no blog, na seguinte postagem:

https://princesinhadisol.blogspot.com/2011/06/intip-churin-hijos-del-sol-el-trigo-y.html

https://princesinhadisol.blogspot.com/2011/07/de-los-tributos-del-tahuantinsuyo.html

https://princesinhadisol.blogspot.com/2011/07/hablando-de-las-leyes-en-el.html

URBANISMO NO TAHUANTINSUYO - CONSTRUINDO UMA IDEIA

                         

                                                           (Machu Picchu)

Ao falarmos do Urbanismo, noTahuantinsuyo (Império Inca), notamos que o elemento básico é a pedra, pelo menos nas regiões mais altas; no litoral se utilizava uma espécie de tijolo de terra. Há uma diferença importante que faz com que o estilo "cusquenho" prevaleça no centro e no norte da Cordilheira, enquanto no litoral e em outras áreas, como na Bolívia atual, por exemplo, se torne mais raro. No entanto, não creio que isso possa ser considerado, como observou o antropólogo francês Henri Favre, que "a atuação política no território do Estado Chimu e das grandes chefias aymaras fosse mais fraca" porque, simplesmente, não creio que possamos misturar as coisas. Como bem sabemos, a Cultura Inca, incluindo nela o urbanismo, desenvolveu-se sobre todas as culturas anteriores que habitaram a Cordilheira dos Andes, como a Chavín e a Tiahuanaco, por exemplo, aproveitando-se do que já havia, porém, com personalidade própria ao desenvolver suas construções.

A aparência gigantesca de suas edificações, as aberturas em forma trapezoidal, serviram para deixar sua marca e apontar as diferenças que os tornam únicos entre todas as Culturas que os precederam. 

Um exemplo disso são as construções militares, destacando-se as fortalezas de Sacsayhuaman, em Cuzco e do Vale do Urubamba. Essas admiráveis edificações foram projetadas e criadas com ajustes perfeitos de grandes blocos de pedra, sem a ajuda da roda, por exemplo. Essas construções foram feitas para resistir aos grandes terremotos.

Quanto às casas, quase todas eram retangulares, muitas delas circulares, com uma abóbada de pedra por telhado ou, simplesmente, palha; essas casas não possuíam janela e nem chaminé (a fumaça escaparia pela palha do telhado). Com uma porta, única, coberta por uma esteira ou cortina de couro, ou palha, as pedras eram ligadas com lama e as paredes externas cobertas com estuque de lama fina.

Mas, infelizmente, só podemos tirar conclusões a partir do que nos restou para observar porque, se os terremotos não puderam destruir suas construções, o mesmo não se pode dizer da ocupação espanhola, definitiva no aspecto da transformação desse urbanismo original que foi perdido ao longo dos últimos quinhentos anos. Basta uma olhada no livro Comentarios Reales, do cronista Garcilaso de la Vega (1), para perceber o quanto de tudo isso se perdeu para servir de material para as construções coloniais espanholas.

Nossa melhor fonte de conhecimento nesse sentido é a cidadela de Machu Picchu, descoberta em 1911, pelo professor Hiram Bingham. Oculta, por todos esses séculos de ocupação espanhola, preservou-se, completamente, mantendo sua integridade original, porém, Machu Picchu não pode ser tomada como padrão para a análise e estudo da Arquitetura e Urbanismo Inca. Podemos fazer análises, tirar conclusões que jamais poderão ser comprovadas pois, Machu Picchu é uma cidadela construída para algum fim específico que jamais poderá ser determinado com certeza. Cidade religiosa? Fortaleza militar? Qualquer conclusão seria tese e não passaria disso. Não se pode analisar todo o Urbanismo do Império Inca a partir de uma "simples" cidadela. Praças, fontes, aquedutos, escadarias, terraços sem fim para agricultura, muros de contenção e paredões à beira das encostas para proteger a cidadela.

Só o que podemos é construir novas ideias sobre o que, realmente, existiu e não nos foi legado.

Então...

AS LLACTAS E A CONSTRUÇÃO DO TAHUANTINSUYO

A idéia que nos ficou foi que, em todo oTahuantinsuyo, havia o predomínio da aldeia como forma básica de moradia e urbanismo: ayllus com casas dispostas, irregularmente, distantes umas das outras, dependendo das inclinações naturais do terreno ou dos rios e riachos que cortassem a região. Quase toda a população vivia nos ayllus, apenas uma elite residia nas cidades, chamadas llactas.

As llactas eram cidades planejadas e construídas pelo Estado Imperial Inca para atuar como centros administrativos, e de poder, no controle do território e da população. Nesse sentido, registra-se um maior número de llactas no norte e no nordeste do Império, já que seria necessário um maior controle daquelas regiões.

                                               

                                                        (Machu Picchu)

Segundo Juan de Betanzos, no capítulo XVI de sua Crônica, as construções das llactas necessitavam de muita mão-de-obra e de um planejamento preciso. Funcionários do Estado Inca, os orejones (2), saíam em busca de muitas pessoas retiradas de suas províncias e ayllus, para realizarem o serviço. Esse processo era chamado de mitmas ou mitmaq, e se refere ao translado de famílias ou populações inteiras, sob organização e a serviço do Estado. 

Por ocasião da reconstrução de Cuzco, o Inca Pachacutec Yupanqui planejou a cidade e fez maquetes com figuras de barro definindo como os trabalhadores iriam desempenhar seu projeto. Como não havia papel para os projetos arquitetônicos, criavam maquetes de barro, ou pedra, para servir de modelo de construção, como apontam os cronistas.

O fio de prumo era conhecido, assim como outras ferramentas para obter ângulos, medidas e níveis. Os martelos e machados geralmente eram de pedra e o trabalho era físico, de braço a braço, com a preocupação de se cuidar dos mínimos detalhes. Alavancas de madeira e de bronze também eram utilizadas para mover e colocar pedras.

Jamais chegou-se a uma conclusão de como eram realizados, tanto o transporte quanto a colocação das pedras, devido ao tamanho e a distância, bem como a alturas e as circunstâncias geográficas locais. Várias teorias buscam compreender sem, no entanto, jamais explicar de modo convincente, como esse Império pode ser construído com elementos tão "impossíveis".

Os incas não utilizavam nenhuma liga para fixar os blocos de pedra.

                                          

                                                 (alvenaria ciclópica poligonal)

No Império Inca, a riqueza estava mais na quantidade (e na qualidade) das pessoas, em suas habilidades, no esplendor tecnológico que podemos observar em suas edificações, na metalurgia, na construção de estradas, aquedutos, no sistema de irrigação e contenção de encostas, nos produtos têxteis, etc, do que na quantidade de ouro que despertou a cobiça dos espanhóis, tornando-os irracionais. 

A partir de Cuzco, as demais llactas edificadas pelo Estado foram divididas em setores religiosos, administrativos e agrícolas. Primordialmente, as construções eram projetadas em um estilo rústico com pirca e adobe, erguidos com pedras amontoadas sem muito cuidado e mescladas com uma liga de barro. Isso para casas comuns, andenes (terraços de agricultura) e depósitos.

                                        

                                                           (fontes de Tipon)

Um trabalho mais encaixado, feito com base de pedras ígneas de tamanho regular com formas geométricas poligonais foi desenvolvido até que, no auge do Tahuantinsuyo (Império Inca), o tipo sedimentário ou inca imperial, constituído por pedras de tamanho médio de altura regular, encaixadas sem nenhum espaço, bem talhadas e polidas era o mais comumente utilizado. Na construção das fortalezas, no entanto, praticava-se o estilo monumental, no qual grandes blocos, pesando toneladas, foram usados. 

Interessante notar que, principalmente em Cuzco, o sistema de esgoto e o abastecimento de água estavam organizados, de tal maneira que, os cursos de água que atravessavam a cidade estavam confinados entre muros, e os leitos das correntes menores, eram pavimentados com pedras, garantindo a qualidade da água. A água era levada para alguns edifícios por condutos forrados e cobertos de pedras.

Podemos constatar todo esse desenvolvimento, técnicas de engenharia avançada, grandes construções arquitetônicas mas, não podemos atinar com os métodos que utilizavam para fazer isso. E nos sentimos grandes ignorantes diante de nossa própria incapacidade de tirar conclusões.

                               

                                                  (fortaleza de sacsayhuaman)

(1) Nas palavras de Garcilaso, em Comentarios Reales: “Os espanhóis, como invejosos de suas admiráveis ​​vitórias, tendo que sustentar aquela fortaleza, mesmo que consertando-a às suas custas, para que por eles vissem nos próximos séculos quão grandes foram as forças e o espírito daqueles que a conquistaram, e seria eterna a memória de suas façanhas, não só não a sustentaram, mas eles próprios a demoliram para construir as casas particulares que hoje possuem na cidade de Cuzco, que para salvar o custo e a demora e dor com que os índios * trabalhavam as pedras para os edifícios, demoliram tudo o que foi construído em cantaria polida dentro das cercas, que não há nenhuma casa na cidade que não tenha sido entalhada com aquela pedra, pelo menos as que os espanhóis entalharam.

As pedras maiores, que serviam de vigas no subsolo, foram removidas para soleiras e pórticos, e as pedras menores, para as fundações e paredes; e para os degraus das escadas eles procuraram os blocos de pedra da altura que lhes convinha; e quando os encontravam, retiraram todos os blocos que estavam acima do que necessitavam, mesmo que houvesse dez ou doze blocos, ou muitos mais. Desse modo, eles derrubaram aquela grande majestade, indigna de tal destruição, que fará pena eternamente àqueles que a olharem  com atenção pelo que ela era. Demoliram-na com tanta pressa, que nem mesmo eu a alcancei, senão as poucas relíquias que mencionei. As três muralhas de rocha deixadas de pé, porque não as puderam demolir por causa da sua grandeza; E mesmo com tudo isso, segundo me contaram, derrubaram parte delas, procurando a corrente ou corda de ouro que Huayna Capac fez, porque havia conjecturas ou vestígios de que ali a enterraram.

Deu início à construção daquela não tão cara e mal desenhada fortaleza,  o bom rei Inca Yupanqui, décimo dos Incas, embora outros digam que foi seu pai Pachacútec Inca; dizendo que deixou a marca e a maquete feita, e recolheu uma grande quantidade de pedras e penhas, que não havia outro material naquela obra. Demorou mais de cinquenta anos para terminar, até a época de Huayna Cápac, e os índios ainda dizem * que não estava terminada, pois a pedra cansada havia sido levada para outra grande construção que planejavam fazer, a qual com tantas outras que por todo aquele império se fazia, pararam as guerras civis, que logo depois surgiram entre os dois irmãos Huáscar Inca e Atahualpa, no  momento em que entraram os espanhóis que as pararam e demoliram tudo como estão hoje. ”

* Quando ele usa a palavra índios, está referindo-se aos povos que faziam parte do Império Inca, mesmo não sendo incas. Os Incas eram brancos.

(2) orejones (orelhões) eram os funcionários representantes do Inca que executavam diversas funções administrativas; eram assim chamados por usarem uma espécie de argola no lóbulo das orelhas, deixando-as compridas.

BIBLIOGRAFIA

- Garcilaso de La Vega, Comentarios Reales, Editorial Mercurio S/A., Lima, Peru, 1970

- Juan de Betanzos. Suma y Narracion de los Incas. — Madrid, Ediciones Polifemo, 2004. Edicion, introduccion y notas: Maria del Carmen Martin Rubio.

                                                           

O CARÁTER ÉPICO DA VITÓRIA INCA SOBRE OS CHANCAS

                                                                         Pachacútec

“De modo que o campo ficou pelo Inga; todos os índios dizem até hoje, quando falam daquela valorosa batalha, que todas as pedras que havia naquele campo tornaram-se homens, para lutar por eles, e que tudo aquilo fez o Sol para cumprir a palavra dada pelo bravo Pachacuti Inga Yupangui, que assim chamava-se também este bravo jovem. ”(Padre Frei Jerónimo Román, no Libro Segundo de la República de las Índias Ocidentales, capítulo onze, falando desta batalha , que é o que se segue, literalmente :) (em: Garcillaso de la Vega, Comentários reais)

Houve um momento na história inca que foi decisivo, não só para a continuidade de sua existência, mas também para seu fantástico e rápido crescimento, que lhes permitiu assumir um papel adulto em relação à História e que transformou os Andes para sempre.

Quando os Hanan Chancas se aproximaram de Cuzco naquele momento, uma mistura de medo e ansiedade atravessou como um vento gelado que fez oscilar desde o líder dos Incas, ao menor de todos os seus súditos.

Era o ano de 1438 (1) ... Os Hanan Chancas eram muito sanguinários na hora da luta e quando capturavam seus inimigos, eles, como prisioneiros de guerra, eram submetidos a torturas cruéis: escalpelados ainda com vida, tinham a pele arrancada, pendurados de cabeça para baixo para que o sangue se concentrasse na parte superior do corpo e faziam pequenos cortes na frente dos dedos dos pés, para poderem arrancar a pele aos poucos.

Outra forma de intimidação era fazer taças com os crânios dos prisioneiros, onde bebiam o sangue do inimigo.

Os Chancas se  estabeleceram na região de Ayacucho: Paucaray (hoje um distrito da província de Sucre, departamento de Ayacucho). (2) Eles estavam divididos nas duas metades de Hanan (acima) e Húrin (abaixo) e alegavam ter sua origem, ou pacarina, nas duas lagoas de Choclococha e Urcococha. Eles eram um povo rude e conquistaram Andahuaylillas. Seu novo objetivo era Cusco ...

Os Chancas deixaram Paucaray - três léguas de Parcos - e, segundo o costume andino, dividiram-se em três exércitos. Tão certos estavam da fácil conquista de Cuzco que dois de seus exércitos foram para Conttisuyo e o terceiro seguiu para a capital inca.

Ao chegar a Vilcacunga, enviaram seus emissários a Cuzco anunciando sua intenção de subjugar os Incas, então Wiracocha Inca deixou a cidade à própria sorte e se refugiou com seus filhos Urco e Socso na fortaleza de Caquia Xaquixahuana (Chita). A luta entre Incas e Chancas adquiriu um caráter épico na presença das tropas inimigas; nessas circunstâncias surgiu a figura do jovem príncipe Cusi Yupanqui, que decidiu defender Cusco. Ele organizou a defesa junto com outros sete chefes - para adicionar oito ou um duplo quatro, figuras perfeitas no sistema inca.

O líder Hanan Chanka "Anccu Hualloc" (também chamado de Anco Huayllu, Ancohuallu, Hancoallo ou Anquayllu) reuniu 40.000 soldados e partiu para a conquista de Cusco. Ele avançou com decisão até cercar a cidade. O Inca Wiracocha e muitas figuras da nobreza retiraram-se em direção a Collasuyo e houve um momento de desespero até que o Príncipe Cusi Yupanqui (mais tarde autoproclamado Pachacutec) tivesse liderado, corajosamente, a resistência. Ao conseguir reunir aliados, ele ofereceu paz aos sitiadores, mas eles rejeitaram a oferta.

Uma batalha sangrenta foi travada em Yawarpampa ("campo de sangue"), providencialmente vencida pelos Cusqueños com a chegada oportuna de forças amigas. Esta difícil vitória tornou-se uma lenda ...

No relato do cronista Joan de Santa Cruz Pachacuti Yampo Salcamaygua (1613) ele afirma que a batalha teria sido perdida se os  soldados de pedra "pururaucas" não tivessem milagrosamente ganhado vida, pedras disfarçadas de soldados para enganar os Chankas (leia a lenda dos soldados Pururaucas).

 morreram em Yawarpampa 22.000 Chankas e 8.000 Cusquenhos

. Anccu Hualloc foi ferido e feito prisioneiro. Os Hanan Chankas foram perseguidos até Andahuaylillas (Apurímac).

É assim que Garcilaso de la Vega descreve em seus Commentários Reales ...

“Outro dia, bem de manhã, saíram de Sacsahuana e caminharam em direção a Cusco, e, devido à pressa, tendo que andar em um esquadrão formado, conforme a ordem de guerra, não puderam chegar antes da noite até onde o príncipe estava; eles pararam um quarto de légua no meio.

(O Inca ...) ... mandou novos mensageiros, e na estrada os mandara muitas vezes com a mesma oferta de amizade e perdão da rebelião. Os Chancas não quiseram ouvi-los; só os últimos ouviram, que foi quando já estavam alojados, a quem, por meio de desprezo, disseram: "Amanhã se verá quem merece ser rei e quem pode perdoar." Com esta má resposta, um e o outro estavam bem guardados a noite toda, com suas sentinelas a postos, e então, durante o dia, armaram seus esquadrões, e com um grande grito e gritaria e o som de trombetas e tambores e caracóis, caminharam uns contra os outros.

O Inca ...) ... quis ir à frente de todo os seus  e foi o primeiro a lançar a arma que carregava contra os inimigos; então uma corajosa luta estourou. Os Chancas, para sair com a vitória que haviam prometido a si mesmos, lutaram obstinadamente. Os incas fizeram o mesmo, para livrar seu príncipe da morte ou da afronta. Nessa luta andaram todos com muita coragem até o meio-dia, matando-se cruelmente, sem nenhuma das partes levar vantagem. A essa hora, os cinco mil homens que estavam em emboscada apareceram e, com grande ousadia e um grande alarido, atacaram os inimigos do lado direito de seu esquadrão. E como tivessem chegado de surpresa, atacando com grande ímpeto, causaram muitos danos aos Chancas, fazendo com que recuassem. Mas eles, esforçando-se uns pelos outros, recuperaram o que haviam perdido e lutaram com muita raiva que tinham de si mesmos, ao ver que estavam há tanto tempo sem obter a vitória, que haviam prometido a si mesmos. Depois desse segundo ataque, eles lutaram por mais de duas longas horas, sem que nenhuma vantagem fosse reconhecida; Mas a partir daí, os Chancas começaram a se soltar, porque a todo momento sentiam gente nova entrando na batalha. "

Garcilaso de la Vega, então, discorda dos demais cronistas, que concordam unanimemente que foi Pachacútec, filho do inca Wiracocha, quem teve a visão do deus Wiracocha e liderou a luta contra os Chancas, mais tarde suplantando seu pai no trono. Enquanto Garcilaso atribui essa visão ao príncipe Wiracocha, que suplanta seu pai, o inca Yahuar Huacac. A tradição da invasão dos Chancas e da sua derrota é muito semelhante na história à de todos os cronistas, principalmente a de Betanzos, a de Cieza de León e a de Cabello de Balboa. Foi apresentada a teoria, amaldiçoada (ou não), de que Garcilaso teria ¨recriado¨ a história para enobrecer ainda mais a figura do inca Wiracocha, de cuja panaca ele descendia. O cronista mestiço era descendente por sua mãe da panaca Cápac Ayllu, que na guerra civil anterior à chegada dos espanhóis era a de Huáscar e se opunha à panaca Hatun Ayllu, favorável a Atahualpa e que descendia da linhagem de Pachacútec. Portanto, é geralmente aceito que o último foi o carrasco dos Chancas. (?????)

Para resolver a contradição que existe há historiadores que recorrem aos meios de atribuir a

Wiracocha uma derrota para os Chancas e Pachacutec uma nova guerra contra eles, incorrendo assim em uma duplicação de eventos. O padre Cobo parece ter sido o primeiro a fazê-lo.

* Após a vitória de Yawarpampa, ele teria aparecido perante seu pai para exigir que ele pisoteasse os restos mortais dos chefes dos Chancas mortos em combate, conforme ditava a tradição. Segundo a crônica de Juan de Betanzos, Wiracocha recusou e quis que Urco o fizesse, o que irritou Cusi Yupanqui e desencadeou uma guerra civil entre os dois, vencida por este. Com a morte de Urco, Cusi Yupanqui foi capaz de assumir como soberano e adotou o nome de Pachacútec Inca Yupanqui.

Embora não possa dizer - afinal, quem sou eu, não sou especialista no assunto. Embora eu tenha lido comentários de alguns especialistas que pensam assim, mas não ousam dizê-lo com firmeza ... É a dúvida que orienta a investigação e que dá vida à Ciência: à luz do raciocínio dos fatos apresentados pela história...

Para mim, está claro que sem o triunfo sobre os Chancas não teria existido Império Inca.

  

                                               

                                                         guerreiro chanca

A incorporação da tecnologia militar de Chanca ao exército inca foi fundamental para as expedições que expandiram o Império, como a realizada ao norte por Túpac Inca Yupanqui, filho e sucessor de Pachacútec.

                                                              

                                                                ***********

* Em quíchua, segundo ou Vocabulário da Língua Geral de todo o Peru por fray Diego González Holguín. "Chanca" significa "perna".

(1) Os cruzamentos entre a maioria das Crônicas nos permitiriam colocar 1438 como o ano em que as escaramuças entre os dois povos.

(2) Em Andahuaylas, muitos eventos decisivos na história dos Incas, como o combate decisivo entre Huáscar e Atahualpa, ou a concentração anterior à Batalha de Ayacucho.

Pode ser lido aqui no Blog:

A LENDA DOS SOLDADOS PURURAUCAS (YAWARPAMPA). 





Leia também:

Betanzos, Juan de. Suma y narración de los Incas. Biblioteca de Autores Españoles, Ediciones Atlas, Madrid, 1968 (1551). 

                                            

CANDIRE - O ÚLTIMO SONHO DA AMÉRICA

Mapa do século XVII, museu eclesiástico de Cuzco, supostamente, descreve Paititi

SANTA CATARINA - um porto entre o sonho da Conquista e a realidade dos fatos. 

No comando de uma expedição espanhola de três navios, destinada ao Oriente, Sebastião (Sebastiano) Caboto (filho de Giovanni Caboto (John Cabot)) tomou a decisão de desviar-se de sua rota obrigatória, em 1526, para explorar o rio da Prata e seus tributários, o Paraguai e o Uruguai, seduzido por notícias de riquezas fabulosas e Cidades Perdidas. De volta à Europa, foi preso e desterrado para a África, sendo, depois, reabilitado pelo rei de Espanha. 

Várias expedições espanholas detiveram-se no litoral catarinense a caminho do Rio da Prata: Don Rodrigo de Acuña, em 1525, deixou dezessete tripulantes na ilha, onde se fixaram, voluntariamente. Sebastião Caboto, em 1526, abasteceu-se lá, de onde seguiu para o Prata e retornou. Após Caboto, nela aportaram Diego García e, em 1535, Gonzalo de Mendoza. Em 1541, Álvar Núñez Cabeza de Vaca partiu da ilha de Santa Catarina para transpor a Serra do Mar e atingir por terra o Paraguai. 

Bem, o mais significativo para nós, nesta leitura de aventuras por ouro, foi, mesmo, Sebastião Caboto que, no comando de uma expedição espanhola destinada ao Oriente, "repentinamente" desviou-a para explorar o rio da Prata, o Paraguai e o Uruguai. Chegou ao litoral catarinense em 1526 e, ao publicar seus mapas referentes àquela expedição, denominou a Ilha de Santa Catarina de "Porto dos Patos". Mas o nome de Santa Catarina, dado à ilha, apareceu, pela primeira vez, em 1529, no mapa-mundi de Diego Ribeiro. Há divergências quanto a quem se atribuir a denominação de Santa Catarina. 

Sebastião Caboto, navegador italiano a serviço da Coroa de Espanha, em 3 de abril de 1526, zarpou de Cádis com o objetivo de chegar às Molucas, ilhas onde se produziam as especiarias, navegando para o Ocidente. Ao aportar perto da atual Florianópolis para abastecer os navios, soube das histórias sobre as minas de prata do Império Inca, e resolveu mudar de planos. Fundeou na Baía de Tijucas e adentrou pelo rio com o propósito de mapear a região.

Se bem que santa Catarina de Alexandria seja a padroeira oficial do estado brasileiro de Santa Catarina, Sebastião Caboto, que passou quatro meses no litoral catarinense, preparando embarcações leves, antes de partir para o rio da Prata, em 15 de fevereiro de 1527, teria batizado a ilha, em frente à qual estivera ancorado, com o nome de "Santa Catalina". Era uma forma de homenagear a própria esposa, Catalina Medrano, sob o pretexto de reverenciar a santa italiana (Santa Catarina de Siena). Assim, dona Catalina acabou virando nome de ilha, num continente em que jamais pisara.

Vamos à mistura de lenda e realidade, no coração dos aventureiros, na busca por ouro...

Candiré...

Na verdade, ao pesquisar as cidades perdidas da América do Sul, cheguei a conclusão de que não é possível separar as histórias dessas cidades perdidas porque todas elas originam-se de uma única, a cidade dos Incas, Paikikin, em espanhol Paititi. 

Paititi é uma cidade lendária, supostamente oculta a leste dos Andes, em alguma parte da selva tropical do sudeste do Peru (Madre de Diós), assim como tantos outros nomes, de tantas outras cidades lendárias, em um enorme raio, no interior do continente. A nordeste da Bolivia (Bení ou Pando) ou noroeste do Brasil (Acre, Rondônia ou Mato Grosso), a capital de um reino chamado Moxos (em castelhano, Mojos) governado por um soberano conhecido como Gran Moxo, descendente de um irmão mais novo de Huascar e Atahualpa (Imperadores Incas). Como se pode ver, o "El Dorado" é o mesmo, e seus significados, tanto material quanto espiritual, se confundem, no mesmo brilho que ofusca os corações, cheios de amor ou cobiça, em todas as épocas - a cidade perdida "de ouro e luz"...

Outros nomes dados à cidade oculta, em alguma parte do sul da Amazônia, ou norte do Prata, incluem Waipite, Mairubi, Enim, Ambaya, Telan, Yunculo, Conlara, Ruparupa, Picora, Linlín, Tierra dos Musus, Los Caracaraes, Tierra de los Chunchos, Chunguri, Zenú, Meta, Macatoa, Niawa, Dodoiba, Supayurca ou...

Candiré...

O mito é semelhante ao de Manoa ou Eldorado, uma cidade cheia de riquezas que teria servido de refúgio aos Incas escapando da invasão espanhola, embora pareça localizar-se muito mais ao norte, entre a Colômbia e as Guianas. Todos os mitos que tratam dessas cidades perdidas têm origem comum no sonho dos "conquistadores" de enriquecer repetindo a façanha de Francisco Pizarro, o destruidor do povo inca, e parecem ter-se influenciado, mutuamente.

O nome da suposta cidade perdida já foi escrito como Paititi, Paitite, Paykikin, Paiquiquin, Paitití (com acento no último i), Paí Titi (separado) ou Pay Titi. Não se sabe, ao certo, se deriva do Quéchua, apesar das interpretações, forçadas, ou não,  que tentam explicar Paykikin como "igual a ele", "como ele" ou "como o outro Cuzco". Na verdade, nunca houve um acordo quanto à etimologia desse nome.

Em uma crônica do século XVII, do padre Diego Felipe de Alcaya, afirma-se que Paitíti deriva de dois vocábulos: "Titi", que significa "chumbo" e "Pay", que significa "aquele".

Na década de 1950, o explorador alemão Hans Ertl fez uma série de escavações na Bolívia, ao norte de La Paz, em um monte que dizia ser chamado pelos índios locais de Paititi. Depois disso publicou um livro, em 1954, segundo o qual "Pai-titi" significa "Duas Colinas" e servia "também para designar a uma legendária cidade incaica".

En 1979, Gottfried Kirchner, outro explorador alemão, publicou a crônica de suas aventuras na Colômbia e refere-se ao termo Paititi dizendo que significa algo similar a "A Pátria do Pai Tigre". Segue o padre Juan Carlos Polentini Wester, que explica, citando o padre Constantino Bayle, que "Paí-Titi" significa "Pai Tigre" o "Pai Jaguar-Otorongo".

O historiador argentino Enrique de Gandía sugeriu outro significado: "(...) "Pai" é "monarca" e "titi", contração de Titicaca, ou seja "Monarca do Titicaca". Na sua opinião, o Paitíti teria sido apenas uma lembrança do templo da ilha do Sol no lago Titicaca e das imponentes cidades Incas.

Origem da Lenda

Em 1515, uma das caravelas da expedição de Juan Díaz de Solis ao atual estuário do Rio da Prata, ao retornar para a Espanha, afastou-se da frota e naufragou perto da Ilha de Santa Catarina; onze de seus marinheiros conseguiram alcançar a costa a nado. Fascinados pelo que ouviram dos índios guaranis, internaram-se na floresta brasileira em busca de um "rei branco" que seria o senhor de um rico império no interior. Doze anos depois, dois dos sobreviventes, inclusive Aleixo García, foram recolhidos pela expedição de Sebastião Caboto, veneziano a serviço da Espanha, com peças de prata que haviam obtido em sua aventura, ao subir os rios da bacia platina. Aleixo Garcia falou com eloquência de uma fabulosa "sierra de la Plata", afirmando que, se eles subissem o rio, poderiam carregar seus navios com ouro e prata.

* Note-se que, em 1515, os Incas eram governados por Huayna Capac, em pleno auge de seu governo, iniciado em 1493, quando tinha cerca de vinte e dois anos. Huáscar (1502-1532), seu filho e sucessor, era, então, muito jovem. Huáscar governou de 1527-1532. Digo isso para traçar um paralelo a fim de determinar que Paititi era uma "realidade" para os Incas e não, apenas, uma lenda criada como esperança depois da morte do último Inca, com a destruição do Império, como crêem aqueles que sobre ela escrevem.

Quebrando seus acordos com a Coroa, que o obrigavam a navegar até as ilhas das Especiarias, na Ásia, Caboto decidiu mudar de direção, subindo o rio Paraná à procura dessas montanhas que dariam seu nome ao Rio da Prata e à própria Argentina. Explorou o rio até as cataratas de Yaciretá-Apipé, que não pôde subir. Fundou o primeiro fortim espanhol na atual Argentina e retornou à Espanha, onde foi julgado e condenado pelo abandono da expedição original. Depois de um ano, foi perdoado e voltou a servir como piloto.

Aleixo Garcia provavelmente chegou às fronteiras do Tawantinsuyu, o Império Inca, que pouco depois seria destruído por Francisco Pizarro, e a Sierra de la Plata, as jazidas de prata de Potosí. Mas, mesmo depois disso, muitos exploradores da região platina não se deram conta de que aquilo que buscavam já havia sido invadido e dominado a partir de outra direção, do norte, e continuaram a acreditar que os rios Paraná e Paraguai ainda levavam a um império rico em ouro e prata a ser conquistado, continuando a procurá-lo por gerações. Bem, pelo menos é o que pensam aqueles que escrevem sobre esse sonho por ouro e prata, ao narrarem sobre esses personagens históricos.

Em 1533, Pizarro havia capturado, de surpresa, o imperador Atahualpa, que lhe propôs um trato. Sobre a parede da sala, onde estava preso, em Cajamarca, traçou uma linha (supostamente até onde alcançava seu braço esticado) e prometeu encher, aquela sala, de ouro e, outra, de prata, até aquela marca, em troca da liberdade. Pizarro aceitou e caravanas de lhamas seguiram para Cajamarca com objetos de ouro e prata mas, quando os generais de Atahualpa ainda, cumpriam o prometido, os espanhóis o julgaram, e executaram, sob várias acusações, inclusive a de ocultar um tesouro. Surgiu, então, a história de que seus súditos, ao saber da notícia, haviam desviado caravanas com esses metais preciosos para um lugar desconhecido, onde esconderam tudo o que puderam. Outro boato dizia que dignitários incas, chamados orelhões, por causa dos brincos enormes que lhes deformavam as orelhas, haviam criado um império secreto no Antisuyu (a região da selva a leste). Daí as buscas ao Paitíti em duas direções: a partir de Cuzco para sudeste e do Paraguai para o norte, gerando a expectativa de uma cidade riquíssima naquela direção. 

Primeiras expedições 

A primeira expedição em busca de Paititi, a partir do Paraguai, foi organizada por Domingo de Irala, acompanhado por Álvar Núñez Cabeza de Vaca, que empreendeu, entre 1547 e 1549, uma das mais aventureiras buscas por Paitíti, subindo o Paraguai, acompanhado de 350 espanhóis e dois mil índios. A cada etapa se informava sobre o ouro e, os índios, talvez de forma maliciosa, o enviavam para várias direções diferentes. À custa de batalhas, alianças e massacres, acabou por chegar às terras, já conquistadas pelos espanhóis, no Alto Peru (atual Bolívia), sem perceber que se tratava da mesma "Sierra de la Plata" e "Noticia Rica" que procurava.

Irala repetiu a tentativa em 1553, na chamada "mala entrada". Em uma carta de 1550, Irala relata que essas expedições se faziam porque, "segundo a notícia de que adiante tínhamos, a via do norte era muito grande e muito pública. Conforme diziam entre os naturais da terra e índios guaranis da serra, "há grandes riquezas de ouro, um grande senhor e populações". "Esta notícia se divulgou em Quito e no Peru, em Santa Marta e Cartagena... ...o fim da qual não foi encontrada por não se ter dado com o caminho verdadeiro que tenho por certo ser este..." 

Com essas entradas,  Paitíti começou a ser localizada na região de Moxos (atual departamento de Bení, Bolívia), nos baixos ou cerrados do rio Beni, que inunda as planícies e que os indígenas desaguam, mediante um sofisticado sistema de camellones (montículos para o cultivo da mandioca) e canais.

Esse mito de Paitíti se confunde com o do país de Candire (ou Candiré), procurada a partir de Assunção, Paraguai, por Ñuflo de Chávez em 1557, que se dirigiu à chamada província de Jareyes, ou Xareyes, onde tomou nota de uma serra muito grande que "durava muito e que por uma parte limitava-se com um lago muito grande (lago dos Xaraiés), e da outra parte era uma população muito grande de gente que não tinha mais de um principal, que era senhor de todos e se chamava Candire". 

Em 1567, Juan Álvarez de Maldonado fez uma nova tentativa, partindo de Cuzco. Em caso de sucesso, seria recompensado com uma província que englobaria todo o centro da América do Sul, da cordilheira dos Andes até o meridiano de Tordesilhas. Maldonado escolheu a rota fluvial do rio Madre de Diós, afluente do Madeira. Na região chamada pelos naturais do local de Toromonas, o cacique Tarono os recebeu amigavelmente mas, tratava-se de um estratagema. Durante uma ausência de Maldonado, os nativos lançaram um ataque devastador, ao qual sobreviveu apenas um ferreiro, que foi obrigado a trabalhar a serviço dos vencedores.

Outras expedições partiram de Larecaja, no século seguinte, como a de Pedro Leagui Urquiza, em 1614, a de Gonzalo de Solís Holguín, em 1617 e a de Diego Ramírez Carlos e frei Gregorio Bolivar, em 1620. Também nesse ano, um certo Juan Recio de León diz ter localizado Paitíti, com base nos relatos de "três ou quatro índios principais". Para esse reino "se retiraram a maioria dos índios que faltam no Peru". Os nativos teriam lhe dito que, por mar, ou por terra, eles chegavam em quatro dias a uma grande "cocha", o que significa um grande lago, criado por todos esses rios em terras planas, e que há neles numerosas ilhas povoadas com uma quantidade infinita de pessoas; e que eles chamavam o senhor de todas essas ilhas de Gran Paytiti. 

Informava também que, seus inimigos ingleses, e holandeses, vendiam facas, machadinhas, cordas e outras ferramentas aos habitantes desse reino: "A maioria deles vai ao Paytite duas ou três vezes ao ano para tentar ali negociar, e é esta razão pela qual têm esses utensílios em seu poder". Vê-se que os espanhóis atribuíam a queda da população em seus domínios - causadas por epidemias, devido à desorganização da produção, à escravização e trabalhos forçados a que os nativos eram submetidos pelos próprios espanhóis - a uma fuga em massa para o Paitíti.

Essas entradas resultaram na fundação de várias povoações, das quais a mais importante veio a ser Santa Cruz de la Sierra, na Bolívia. O padre espanhol Martín del Barco Centenera, que em 1572 chegou ao Paraguai, sendo nomeado arcediago, compartilhou por 24 anos os sonhos e aventuras dos "conquistadores" (bem como de sua fome de ouro e prata) e traduziu sua experiência em um poema chamado La Argentina y Conquista del Río de la Plata, Tucumán y Otros Sucesos del Perú. No quinto canto, ele se detém sobre o Gran Moxo, señor del Paytite.

Há um mapa do século XVII, no museu eclesiástico de Cuzco, que, supostamente, descreve o país de Paititi e parece identificá-lo com o Paraíso. Ao redor do mapa, puramente simbólico (não indica nomes reais de acidentes geográficos, mas, apenas, "monte" e "rio"), lê-se:

Corazón del corazón, tierra india del Paititi, a cuyas gentes se llama indios: todos los reinos limitan con él, pero él no limita con ninguno. Estos son los reinos del Paititi, donde se tiene el poder de hacer y desear, donde el burgués sólo encontrará comida y el poeta tal vez pueda abrir la puerta cerrada desde antiguo, del más purísimo amor. Aquí puede verse sin atajos el color del canto de los pájaros invisibles. 

O marinheiro e escritor Pedro Sarmiento de Gamboa, depois de acompanhar o vice-rei do Peru em uma visita às províncias, escreveu um relato a partir de informações que colheu, sobre uma região a leste da cordilheira onde "corre um rio chamado Paitite".

Em 1635, o padre Diego Felipe de Alcaya escreveu que, após a submissão do Peru pelos espanhóis, o soberano dos incas fugitivos, "levando em conta a configuração do terreno, povoou a vertente sul da montanha chamada Paititi (...) E assim como aqui ele foi o chefe deste reino, El Cuzco, ele é agora o chefe desse grande reino de Paititi, chamado Mojos." Uma carta do vice-rei do Peru à corte de Filipe II informava que "na província de Paititi há minas de ouro prata e âmbar em grande quantidade".

Em 1782, quando Túpac Amaru II liderou uma rebelião contra os colonizadores, a fim de restabelecer o Império Inca, atribuiu-se o título de "Inca, rei do Peru, de Santa Fé, de Quito, do Chile, de Buenos Aires e do continente dos mares do Sul, duque e senhor das Amazonas e do Grande Paititi", mostrando que a lenda, a essa altura já desacreditada pelos espanhóis, começava então a tomar conotações nativistas e nacionalistas.

O mito sobrevive...

Em El Paititi, El Dorado y las Amazonas (1976), o historiador argentino Roberto Levillier defendeu que Paitíti, realmente, existiu e se situava na atual Serra dos Parecis, entre Rondônia e Mato Grosso, tendo seus descendentes depois se dispersado entre as tribos vizinhas, mais tranqüilas a seus olhos que os invasores espanhóis e portugueses.

Também em 1976, o jornalista alemão Karl Brugger publicou As Crônicas de Akakor, nas quais localizava, nas nascentes do Purus, entre o Brasil e o Peru, uma cidade meio subterrânea que teria sido "construída por extraterrestres" e habitada por um povo de pele branca. Relatou que ela teria sido visitada por espanhóis, dando a entender que se trataria da lendária Paititi.

Na zona de Chinchero e Urubamba, nos meios populares de Cuzco e da borda da selva, muitos acreditam, ainda hoje, que Paitíti tenha sido o refúgio dos últimos incas e que seus descendentes permanecem nela, escondidos e afastados do mundo. Sustentam também que alguns privilegiados teriam conseguido comunicar-se com eles, ainda que não saibam, ou não queiram revelar, o lugar exato onde estaria localizada essa cidade quéchua.

Uma parede rochosa coberta de petróglifos, descoberta em Pusharo, no atual Parque Nacional de Manú (Peru), pelo padre Vicente de Cenitagoya, em 1921, tem sido considerada como relacionada a Paitíti, ou mesmo como um mapa que indica sua localização. Há anos, os membros de uma sociedade chamada La Hermandad Blanca, ou Rahma, visitam Pusharo para realizar seus ritos de iniciação e fazer, segundo eles, contacto com extraterrestres.

Segundo os arqueólogos, trata-se de manifestação de uma cultura amazônica pré-incaica, embora a região tenha sido ocupada pelos incas, como mostra a presença de machados de pedra incaicos na região. Não muito longe dali, em uma parte da serra de Paucartambo, chamada pelos índios machiguengas de Mameria ("não há ninguém", em sua língua), foram encontradas ruínas incaicas, aparentemente um complexo de produção de coca, que também têm sido consideradas um "posto avançado" do Grande Paitíti.

A idade dos petróglifos não pôde ser determinada porque as enchentes do rio, que fica próximo,  removeram quaisquer restos orgânicos que pudessem ser usados na datação (supõem-se que tenham de mil a dois mil anos). 

Arqueólogos uruguaios afirmam ter encontrado o primeiro assentamento colonial na bacia do Prata, estando eles, ainda, em uma etapa de diagnóstico e prospecção, não em fase de escavação propriamente dita. No entanto, em uma primeira etapa, já transferiram para a cidade de Dolores, povoado mais próximo do sítio onde foram feitas as escavações, a mais de 250 quilômetros de Montevidéu, os blocos de terra e ossos, o que exigiu a elaboração de uma cápsula de gesso para o transporte seguro dos achados. 

O lugar, no qual o explorador italiano Sebastião Caboto supostamente teria fixado o forte San Salvador, em 1527, encontra-se às margens do rio de mesmo nome, quase na altura da desembocadura, no rio Uruguai, perto da confluência com o Paraná.

Graças à uma mergulhadora, os arqueólogos descobriram, em janeiro passado (2011), sob as águas do San Salvador, os restos de uma embarcação do século XVI, com munição de canhão, cravos e várias cerâmicas.

Sabedores de que, na região, seria possível encontrar o forte San Salvador, exploraram a costa, onde, realmente, encontraram o assentamento no qual Caboto, a serviço da coroa espanhola, havia deixado, durante dois anos, duas embarcações e vários homens, com a finalidade de percorrer o rio Paraná na busca da prata de Potosí.

Desde 1529, quando o navegador e explorador italiano e seus homens retornaram à Espanha, até 1574, o forte permaneceu abandonado. Nesse ano, Juan Ortiz de Zárate fundou a Cidade Zaratina de San Salvador, que também teve uma vida curta.

Até agora, foram localizadas duas sepulturas: uma pré-hispânica e outra ainda indefinida. Existem outras duas e os arqueólogos, entre os quais Aparicio Arcaus, estão convencidos de que poderia chegar a "uma dezena".

Uma das sepulturas é primária, ou seja, mantém-se como foi feita originalmente, e poderia corresponder a grupos nativos que povoaram o lugar antes da chegada dos espanhóis, por conterem objetos típicos.

Segundo Cordero, da Comissão de Patrimônio Cultural da Nação, a zona "é um lugar de ocupação recorrente" desde, pelo menos, o ano mil de nossa era.

A outra, do tipo secundária - o crânio está no centro e os ossos em volta. Segundo explicações dos arqueólogos, o indivíduo, quando morreu, foi colocado de uma forma, depois seus restos foram removidos e enterrados, novamente, de outra forma.

Existem algumas versões de que um capitão de Francisco Pizarro, "conquistador" do Império Inca, teria acabado seus dias em San Salvador, após atravessar o continente. No entanto isso, ainda não foi comprovado.

Também não se pode assegurar que os restos sejam posteriores à chegada de Caboto, o que se pretende determinar a partir do teste de carbono 14.

No museu de Dolores será realizada uma "microescavação" dos blocos de terra e ossos para obter mais informações.

A localização do lugar fica em um terreno, ligeiramente, elevado que permite avistar a passagem de embarcações pelo Rio Uruguai, a cerca de 3 quilômetros de distância.

A posição vantajosa dava, à expedição de Caboto, o controle das vias de entrada ao continente, como afirmam os arqueólogos responsáveis pela pesquisa, o que justificaria a ausência, até o momento, de estruturas com as quais o assentamento foi construído.

Segundo consta, embora com o nome de "forte", as construções eram precárias, de adobe, com tetos de palha e cercados por uma muralha de elementos orgânicos.

*Interessante notar que o termo cabotagem, por exemplo, é derivado do nome de família do navegador veneziano, do século XVI, Giovanni Caboto, que explorou a costa da América do Norte, ao margeá-la, da Flórida à foz do rio São Lourenço, no atual Canadá. Na América do Sul, Sebastião Caboto, o filho, a serviço da Coroa de Espanha, adentrou o rio da Prata, pelo litoral, em 1526, em busca da mítica Serra da Prata, numa expedição que prolonga até 1529, sem lograr êxito. Por causa desses feitos na navegação costeira, e em sua homenagem, a estratégia de navegação, costeando o litoral, recebeu o nome de cabotagem, mais devido ao pai do que ao filho.

*Cabotagem é a navegação realizada em portos de um país pelo litoral ou por vias fluviais. A cabotagem se contrapõe à navegação de longo curso, ou seja, aquela realizada entre portos de diferentes nações.

Para quem quer se aprofundar no assunto, leia-se:

1.Ana María Lorandi, De Quimeras, Rebeliones y Utopias: la gesta del inca Pedro Bohorque. Lima: Fondo Editorial de la PUC del Perú, 1997.

 

2.Jorge Magasich-Airola e Jean-Marc de Beer, América Mágica: quando a Europa da Renascença pensou estar conquistando o Paraíso. São Paulo: Paz e Terra, 2000.

3.Fernando Jorge Soto Roland, "El Paititi. Imaginario, realidad y utopía andina" 

4.Rainer Hostnig e Raúl Carreño Collatupa, "Pusharo, un sitio rupestre extraordinario en la selva amazónica de Madre de Dios, Perú"