Coricancha - Veneração no Templo do Sol em Cusco durante o Império Inca.

Uma das coisas mais adoradas pelos Incas era sua capital, Cusco. A cidade imperial de Cusco era sagrada por ter sido fundada pelo primeiro Inca, Manco Capac, e pelas inúmeras vitórias que obteve em suas conquistas, mas principalmente por ser o lar e a corte dos Incas e de seu Deus. 

Tal era a adoração deles que qualquer coisa que trouxessem de Cusco para outros lugares, mesmo que não fosse de qualidade superior, era mais estimada do que qualquer coisa de outras regiões e províncias, apenas por ter vindo daquela cidade. 

Esta veneração fez com que seus Senhores a enobrecessem o máximo que pudessem com suntuosos edifícios e com as casas reais que muitos deles construíram para si. Entre as quais, o templo do Sol, a Casa do Deus Sol, adornada com riquezas incríveis, cada Inca as aumentando e superando o passado.

Segundo Garcilaso de la Vega, em seus Comentários Reais, "as grandezas daquela casa eram tão incríveis que eu não ousaria escrever sobre elas se todos os historiadores espanhóis do Peru não as tivessem escrito. Mas nem o que eles dizem nem o que eu direi podem transmitir o que elas eram."

Garcilaso relata que a construção desse templo é atribuída ao rei inca Yupanqui, avô de Huayna Capac, não por ele o ter fundado, porque fora fundado desde o primeiro Inca, mas por haver terminado de adorná-lo e dar-lhe a riqueza e a majestade que os espanhóis encontraram nele ao invadir Cusco.(1)

O templo não tinha altar, então, só para deixar claro, onde o altar "ficaria", "a parte principal" do templo ficava a leste, onde eles colocaram a figura do Sol (*), feita de uma placa de ouro com o dobro da espessura das outras placas que cobriam as quatro paredes - estas cobertas, de cima a baixo, com placas e tábuas de ouro. 

A figura fora feita com seu rosto redondo e com seus raios e chamas de fogo, tudo em uma única peça. Era tão grande que ocupava toda a frente do templo, de parede a parede.

"Quanto à imagem ou ídolo do Sol de Coricancha, conhecido na língua nativa como Punchau, é preciso distinguir dois tipos: um que era guardado em seu interior e tinha forma humana, "feito de ouro, exceto pelo ventre, que era preenchido com uma pasta de ouro moído e amassado com as cinzas ou pós dos corações dos Reis Incas." (*) (Bernabé Cobo).

"Outra imagem tinha a forma de um disco que cobria a rotunda exterior do edifício Coricancha, que "era feito do mais fino ouro, com grande riqueza de pedras preciosas e colocado no oriente com tal artifício que, quando o sol nascia, brilhava sobre ele, [e] como o metal era muito fino, os raios retornavam com tal claridade que parecia outro sol" (José de Acosta).

Segundo Garcilaso, "o telhado era feito de madeira muito alta, "porque havia muita corrente de ar; a cobertura era feita de palha, porque não conseguiam fazer telhas".(*) Essa pode ter sido apenas uma impressão dele, não posso tirar uma conclusão quanto a isso. O que temos de certeza é que todas as quatro paredes do templo eram cobertas de cima a baixo com tábuas e tábuas de ouro. 

"Os Incas não tinham outros ídolos próprios ou diferentes da imagem do Sol naquele templo ou em qualquer outro, porque não adoravam outros deuses senão o Sol, embora haja quem diga o contrário." (Garcilaso)

De cada lado da imagem do Sol estavam os corpos embalsamados dos Incas mortos, colocados de acordo com a hierarquia, desdeza os mais antigos ao mais recente, como filhos do Sol, que pareciam estar vivos, sentados nas suas cadeiras douradas, colocadas sobre as tábuas douradas em que costumavam sentar-se.(2)

Segundo Garcilaso, "eles tinham o rosto voltado para o povo; dos demais, somente Huayna Capac se destacava, que estava colocado diante da figura do Sol, com o rosto voltado para ele, como o filho mais amado e querido, por ter superado os demais, já que merecia ser adorado como Deus em vida pelas virtudes e ornamentos reais que exibiu desde muito jovem".

A porta principal do templo ficava voltada para o norte, embora houvesse outras portas menores para o serviço do templo, todas revestidas com placas de ouro em forma de portal. Do lado de fora, ao longo do topo das paredes do templo, havia uma sanefa dourada, uma tábua com mais de um metro de largura, em forma de coroa, que abrangia todo o templo.

Garcilaso nos conta que "passado o templo, havia um claustro com quatro paredes; uma delas era o muro do templo. No topo do claustro havia uma borda feita de uma tábua de ouro com mais de um metro de largura, que servia de coroamento para o claustro; em seu lugar, os espanhóis ordenaram que outra borda de gesso branco da mesma largura da de ouro fosse colocada em memória da anterior. Deixei-a intacta nas paredes que ainda estavam de pé e não tinham sido demolidas. Ao redor do claustro havia cinco grandes blocos quadrados ou câmaras, cada um por si, não conectado aos outros, cobertos na forma de uma pirâmide, a partir do qual as outras três paredes do claustro foram feitas."

Um desses blocos era dedicado à residência da Lua, esposa-irmã do Sol, e era o mais próximo da capela-mor do templo; Tudo isso e suas portas eram revestidos com tábuas de prata, de modo que pela cor podia-se ver que era a câmara da Lua, que estava colocada em imagem e retrato como o Sol - um rosto de mulher feito e pintado em uma tábua de prata.

"Eles entraram naquela sala para visitar a Lua e para se encomendarem a ela porque a consideravam irmã e esposa do Sol e mãe dos Incas e de toda a sua geração, e por isso a chamavam de Mama Quilla, que é Mãe Lua; mas não lhe ofereciam sacrifícios como faziam ao Sol. De cada lado da figura da Lua estavam os corpos das Rainhas falecidas, colocados em ordem e antiguidade: Mama Ocllo, mãe de Huayna Capac, estava diante da Lua, face a face com ela e superada pelas outras, por ter sido mãe de tal filho." (Garcilaso)

Outra dessas salas, a mais próxima da Lua, era dedicada à brilhante estrela Vênus, às “sete Cabras” (3) e a todos os outros astros em comum. Eles chamavam a estrela Vênus de Chasca, que significa cabelo longo e encaracolado - eles a homenageavam porque diziam que ela era a página do Sol, que caminhava mais perto dele, às vezes na frente e outras vezes atrás. As sete cabras eram respeitadas pela estranheza de sua postura e pela conformidade de seu tamanho.

"Eles consideravam as estrelas servas da Lua, e por isso deram-lhes o quarto perto do de sua senhora, para que fossem mais convenientes para seu serviço, porque diziam que as estrelas andavam no céu com a Lua, como suas servas, e não com o Sol, porque as viam à noite e não durante o dia." (Garcilaso)

Além desses cinco grandes galpões, havia muitos outros cômodos na Casa do Sol para os sacerdotes e para os servos da casa, que eram incas privilegiados - nenhuma pessoa que não fosse Inca podia entrar naquela casa, não importando quão grande senhor fosse. 

Mulheres também não tinham permissão para entrar, mesmo que fossem filhas e esposas do próprio Inca. Os sacerdotes frequentavam os serviços do templo durante semanas, que eram contadas pelos quartos da Lua, quando então se abstinham de suas esposas, sem sair do templo.

Coberto de prata, como a da Lua, este cômodo e a porta eram feitos de prata e tinham todo o teto coberto de estrelas grandes e pequenas, lembrando o céu estrelado.

Outra sala, ao lado da das estrelas, era dedicada aos relâmpagos, trovões e raios. Três coisas que eles nomearam e entenderam sob o nome Illapa, e com o verbo que eles uniram eles distinguiram os significados do nome.(4) 

Eles não os adoravam como deuses, eles eram apenas respeitados como servos do Sol. Os Incas deram lugar aos raios, trovões e raios na casa do Sol, como aos seus servos, e tudo era adornado com ouro. Não lhes foram dadas estátuas ou pinturas porque não conseguiam retratá-las na vida real, o que sempre buscavam em todas as questões de imagens.

A quarta sala era dedicada ao arco-íris, porque acreditavam que ele vinha do Sol, e os incas o usavam como emblema e brasão. Este quarto era todo decorado com ouro. Em uma de suas telas, em placas de ouro, eles pintaram um arco-íris muito natural, tão grande que se estendia de uma parede a outra com todas as suas cores vivas. Eles chamavam o arco de cuychu e o tinham como bandeira. O arco-íris era a bandeira do Tahuantinsuyo (Império Inca).(5)

Decorada com ouro de cima a baixo, a quinta e última sala era dedicada ao Sumo Sacerdote e aos outros sacerdotes que assistiam ao serviço do templo, todos incas de sangue real. Eles tinham aquela sala não para dormir ou comer, mas era uma sala de audiências para ordenar sacrifícios e para tudo o mais que fosse necessário para o serviço do templo.

"Dos cinco estábulos, cheguei aos três que ainda tinham suas paredes e tetos antigos. Faltavam apenas as tábuas de ouro e prata. Os outros dois, que eram o estábulo da Lua e das estrelas, já estavam desabados no chão." Garcilaso

"Nas paredes dessas salas que davam para o claustro, do lado de fora, na espessura delas, havia quatro tabernáculos em cada parede, embutidos nas mesmas paredes de pedra talhada, como eram todos os outros naquela casa. Eles tinham molduras nos cantos e em todo o espaço do tabernáculo e, de acordo com as molduras que eram feitas na pedra, assim eram forrados com tábuas de ouro, não apenas as paredes e o topo, mas também o piso dos tabernáculos. Nos cantos das molduras havia muitos engastes de pedras finas, esmeraldas e turquesas, pois não havia diamantes ou rubis naquela terra. Os incas sentavam-se nesses tabernáculos quando realizavam festivais em Sol, às vezes em uma tela e às vezes em outra, de acordo com a época do festival." (Garcilaso)

Garcilaso conta que se lembrava de que em dois desses tabernáculos, que estavam sobre uma lona voltada para o oriente, viu muitos furos nas molduras que eram feitas nas pedras: "os que estavam nos cantos passavam de uma ponta a outra; os outros, que estavam no campo e espaço do tabernáculo, só faltava marcar na parede".

Ele conta que ouviu dos Incas e de figuras religiosas da casa que, naqueles mesmos lugares, pedras finas eram geralmente colocadas sobre ouro. "Os tabernáculos e todas as portas que davam para o claustro, que eram doze (exceto as da câmara da Lua e das estrelas), eram todas cobertas com placas e tábuas de ouro em forma de portais, e as outras duas, de modo que em sua cor branca se assemelhavam aos seus donos, tinham portais de prata."

 As pessoas que serviam no templo como servos, como porteiros, varredores, cozinheiros, copeiros, confeiteiros, joalheiros, lenhadores e carregadores de água, ou qualquer outra posição pertinente ao serviço do templo, eram dos mesmos povos que serviam como servos na casa real. Essas duas casas, como casas de pai e filho, tinham os mesmos serviços, sem diferenciação, exceto que na casa do Sol não havia serviço de mulheres nem na casa do Inca oferenda de sacrifícios; todo o resto era igual em grandeza e majestade.

Alguns sacrifícios eram queimados em alguns pátios e outros em outros, porque a casa tinha muitos lugares dedicados a cada festa em particular, de acordo com a obrigação ou devoção dos Incas. Os sacrifícios feitos durante o principal festival do Sol, Inti Raymi, eram feitos na praça principal da cidade. 

Outros sacrifícios e festivais eram realizados em uma grande praça em frente ao templo, onde todas as províncias e nações do reino podiam dançar, mas sem poder ir além dali para entrar no templo, e mesmo ali não podiam ficar senão descalços, pois já estava dentro do limite onde tinham que tirar os sapatos.

Quatro ruas partiam da praça de Cusco, de norte a sul, em direção ao templo. Por todas essas quatro ruas eles iam até o templo do Sol, mas a rua principal e a que ia mais direto para a porta do templo era a que saía do meio da praça, por onde eles iam e vinham ao templo para adorar o Sol e trazer-lhe suas embaixadas, ofertas e sacrifícios, e era a rua do Sol. (6)

Uma dessas ruas principais era a que seguia o riacho rio abaixo e outra era a que saía da esquina da praça e ia para a mesma estrada. Todas as quatro ruas eram cruzadas por outra rua que ia de oeste para leste, do riacho até a rua San Agustín. 

Esta que cruzava as outras era o término e limite onde aqueles que iam ao templo tiravam os sapatos, e mesmo que não fossem ao templo tinham que tirar os sapatos ao chegar naqueles lugares porque era proibido passar com sapatos dali em diante. Havia mais de duzentos degraus daquela rua que era o fim até a porta do templo. Então, a leste, oeste e sul do templo havia os mesmos limites, e quando eles chegavam lá, eles tinham que tirar os sapatos.

Eles tinham dentro da casa cinco fontes de água que fluíam de diferentes partes, com tubos de ouro, colunas, algumas de pedra e outras de ouro e vasos de prata, onde lavavam os sacrifícios de acordo com sua qualidade e a grandeza da festa.

Garcilaso conta que, em sua época, muita coisa já havia mudado no templo, que já se tornara outra coisa... "Só cheguei a uma das fontes que serviam para regar a horta que o convento tinha então; as outras tinham-se perdido, e por não precisarem delas ou por não saberem de onde as tiravam, o que é o mais certo, deixaram-nas perder-se. E até a que digo que conhecia, ficou perdida durante seis ou sete meses e a horta abandonada por falta de rega, e todo o convento afligido pela sua perda, e até a cidade porque não encontraram um índio que soubesse dizer de onde vinha a água daquela fonte nem de onde vinha."

"A razão do seu desaparecimento foi que a água fluía subterrânea do oeste do convento e cruzava o riacho que atravessa a cidade. Nos tempos incas, o riacho tinha ravinas de alvenaria muito boa e um piso de grandes lajes, para que as águas da enchente não danificassem o piso ou as paredes. Este edifício se estendia por mais de um quarto de légua para fora da cidade. Devido ao descuido dos espanhóis, ele vem se decompondo, especialmente o pavimento, já que aquele riacho (embora tenha muito pouca água porque nasce quase dentro da cidade) frequentemente contém águas de enchente incrivelmente grandes, que levaram embora as lajes."

"No ano de 1558, ele terminou de levar o que estava em cima das bicas daquela fonte e quebrou e fraturou a própria bica, e cobriu tudo com o lodo, de modo que parou a água e deixou o jardim seco, e com o lixo que jogam no riacho o ano todo, tudo ficou entupido e não sobrou nenhum sinal das bicas."

"Os frades, embora fizessem todos os esforços que podiam, não encontraram nenhum vestígio, e para seguir o que ia dos canos até a fonte foi preciso demolir uma grande construção e cavar muita terra, porque a fonte era alta; nem encontraram índio que os guiasse, por isso desconfiaram daquela fonte, assim como das outras que a casa tinha."

"Voltando à fonte, digo que depois de seis ou sete meses de sua perda, alguns meninos índios, brincando ao longo do riacho, viram a fonte de água fluindo da bica quebrada e assoreada. À notícia da água, eles chamaram uns aos outros até que a notícia chegou aos índios mais velhos, e deles aos espanhóis, que, suspeitando que era a água que havia sido perdida para o convento, porque estava perto dele, descobriram o caminho das bicas e, vendo que estavam indo em direção à casa, foram confirmados em sua suspeita e notificaram os religiosos. Eles prepararam as bicas com grande alegria, embora não com a cautela que tinham antes, e restituíram a água ao seu jardim sem mais tentativas de descobrir de onde vinha ou por onde passava; é verdade que havia muita terra em cima porque as bicas vinham muito fundo." (Garcilaso)

Aquele pomar que servia, ou serve (não sei se ainda serve), ao convento para fornecer vegetais, no tempo dos Incas era um jardim de ouro e prata, como o que havia na casa do Inca. Cheio de ervas e flores de todos os tipos, plantas menores, árvores maiores, animais pequenos e grandes, selvagens e domésticos, também aqueles que rastejam, como cobras, lagartos, lagartixas, caracóis e aqueles que voam como borboletas e pássaros e outras aves maiores do ar, cada coisa colocada no lugar que mais contradizia sua própria natureza que imitava.

Havia um grande milharal, um plantio de quinoa, vegetais e árvores frutíferas, com seus frutos todos de ouro e prata, imitando a realidade. Havia também pilhas de madeira feitas de ouro e prata, grandes figuras de homens, mulheres e crianças, fundidas em ouro e prata, e muitos celeiros, tudo para adorno e maior majestade da casa do Deus Sol.

Como todos os anos, em todos os grandes festivais que realizavam em sua homenagem, eles o presenteavam com tanta prata e ouro que usavam tudo para decorar sua casa, inventando novas grandezas a cada dia. Os ourives dedicados ao serviço do Sol não entendiam de nada além de fazer e contrafazer as coisas acima mencionadas, então eles faziam uma quantidade infinita de utensílios de mesa, que o templo tinha para seu serviço, incluindo potes, jarras, jarras e grandes jarras de barro. 

Não havia nada naquele lugar que não fosse feito de ouro e prata, nem mesmo as enxadas e pás que eram usadas para limpar os jardins. De onde, com razão e propriedade, chamaram o templo do Sol e toda a casa de Coricancha, que significa bairro de ouro.(7)

Segundo Garcilaso, quando os espanhóis entraram em Cusco, houve uma distribuição dos despojos e o conquistador Mancio Sierra de Leguízamo teria recebido a placa de ouro da rotunda exterior do Coricancha, que perdera logo após, em uma partida de dados, embora, já na época, houvesse quem questionasse a veracidade dessa tradição. 

"Quanto ao ídolo de ouro dentro do santuário, ele não foi encontrado, sem dúvida porque os índios o esconderam. De fato, anos depois, quando Túpac Amaru I, o último dos incas de Vilcabamba, foi capturado, o ídolo ou Punchau foi encontrado em seu refúgio, que certamente havia sido levado para lá pelo rebelde Inca Manco II. Garcilaso

(1) "Chegando, então, ao layout do templo, é preciso saber que a sala do Sol era o que é hoje a igreja do divino Santo Domingo, que por não ter a largura e o comprimento exatos não a coloco aqui; a peça, quanto ao seu tamanho, vive hoje. É esculpida em pedra lisa, muito fina e polida." (Garcilaso)

(*) Certamente deve haver uma explicação melhor para o telhado, feito dessa maneira - uma pergunta que talvez nunca seja respondida.

(2) Este grupo de múmias teve que ser enviado para Lima, onde seu paradeiro foi perdido. Nos tempos modernos, Teodoro Hampe tentou identificar o paradeiro do que supostamente são seus restos mortais. 

 Garcilaso diz... "Esses corpos foram escondidos pelos índios com o resto do tesouro, a maioria dos quais não foi encontrada até hoje. No ano de 1559, o Licenciado Polo descobriu cinco deles, três de Reis e dois de Rainhas." Para mim, essa é a coisa mais abominável que posso relatar no meu blog.

(3) As Sete Cabras é um sinônimo para as Plêiades, o grupo de estrelas na constelação de Touro que também é conhecido como as Sete Irmãs.

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(4) "Ao dizerem: 'Você viu a laillapa?' eles a entenderam como um relâmpago; se eles disseram: 'Você ouviu a laillapa?' eles a entenderam como um trovão; e quando eles disseram: 'A laillapa caiu em tal lugar, ou causou tal dano', eles a entenderam como um relâmpago." (Garcilaso)

(5) "...e, tendo-o nesta veneração, quando o viam no ar fechavam a boca e estendiam as mãos para a frente, porque diziam que se lhe descobrissem os dentes ele os gastaria e empobreceria. Tinham esta simplicidade, entre outras, sem dar razão para isso." (Garcilaso) 

(6) "...a outra é a que no meu tempo se chamava rua da Cadeia, porque ali ficava a cadeia espanhola, que segundo me contaram agora foi transferida para outra parte; ...Mas a rua principal e a que vai mais reta até a porta do templo é a que chamamos de Cadeia, que sai do meio da praça, por onde iam e vinham ao templo para adorar o Sol e para lhe trazer suas embaixadas, oferendas e sacrifícios, e era a rua do Sol. Há outra rua mais a leste destas três, que segue o mesmo caminho, que agora chamam de San Agustín." (Garcilaso)

(7) Semelhantes a este templo da cidade de Cusco eram os outros que havia em muitas províncias, muitas das quais e as casas das virgens eleitas são mencionadas por Pedro de Cieza de León na demarcação que fez daquela terra, a qual, como a pintou quase província por província, pôde dizer onde estavam, ainda que não menciona todas as casas e templos que havia, mas sim os que lhe foram oferecidos nas estradas reais que desenhou e pintou, deixando de fora as que estão aqui nas grandes províncias, que estão de um lado e do outro das estradas.

Na ornamentação da qual cada curaca se esforçava conforme a riqueza de ouro e prata que havia em sua terra, cada um tentando fazer tudo o que podia, tanto para honrar e servir seu Deus quanto para bajular seus Reis, que se orgulhavam de serem filhos do Sol. Por qual razão todos aqueles templos das províncias também eram revestidos de ouro e prata, o que competia com o de Cuzco.

Os parentes mais próximos dos curacas eram os sacerdotes dos templos do Sol. O Sumo Sacerdote, como bispo de cada província, era um Inca de sangue real, de modo que os sacrifícios feitos ao Sol estavam de acordo com os ritos e cerimônias de Cusco e não de acordo com as superstições que existiam em algumas províncias. (Garcilaso)

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

José de Acosta, Historia natural y moral de las Indias.

Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo.

O Povo Diaguita e Sua Relação com o Império Inca

 

No noroeste argentino, nos Vales Calchaquies, os diaguitas desenvolveram uma rica cultura. Resistiram, por mais de cem anos, ao avanço espanhol: guerras Calchaquies, nas quais se destacaram os líderes Kipildor (Quipildor), Viltipoco (1561), Chalemin, Juan Calchaqui, Koronhuila ( chamado pelos espanhóis de Coronilla).

O povo Diaguita foi uma das culturas indígenas mais influentes da região andina, habitando principalmente o noroeste da Argentina e o norte do Chile. Conhecidos por sua habilidade na cerâmica, na metalurgia e na agricultura, os Diaguitas mantiveram uma organização social complexa e uma forte resistência contra invasores.

A Sociedade e Cultura Diaguita

Os Diaguitas viviam em comunidades organizadas, onde a agricultura desempenhava um papel central. Cultivavam milho, quinoa e batatas, além de criarem lhamas para transporte e consumo. Sua cerâmica era rica em detalhes e possuía padrões geométricos distintos, refletindo sua identidade cultural. Além disso, eram habilidosos na metalurgia, trabalhando principalmente com cobre, prata e ouro.

A estrutura social diaguita era composta por chefias locais que exerciam autoridade sobre pequenas aldeias. Eles possuíam um forte senso de identidade e resistência, o que os levou a enfrentar tanto os incas quanto os conquistadores espanhóis.

 

A Influência e Dominação do Império Inca

Durante o século XV, o Império Inca iniciou sua expansão sobre territórios ao sul dos Andes, incluindo as regiões habitadas pelos Diaguitas. O contato entre esses dois povos resultou em uma mistura cultural, mas também em conflitos.

Os incas, liderados por Tupac Yupanqui, impuseram seu sistema administrativo e cultural sobre os Diaguitas, construindo também estradas e centros administrativos que integravam a região ao império. Apesar disso, os Diaguitas não aceitaram passivamente essa dominação e organizaram diversas revoltas, tornando-se conhecidos por sua forte resistência.

Apesar de terem mantido traços distintos de sua própria cultura, a presença inca influenciou a sociedade diaguita de várias formas, desde técnicas avançadas de agricultura em terraços até a introdução de  novas práticas cerimoniais e religiosas. Percebe-se, nitidamente, essa influência, ao buscarmos por sua presença na história...

O povo diaguita vivia em casas de pedra com telhados de palha. Eram bravos guerreiros que, antes de se incorporar ao Tahuantinsuyo (Império Inca), haviam lutado com os Incas e, depois, combateram os espanhóis, de modo ferrenho, e suas armas típicas eram o arco e a flecha. Eles combatiam a pé. 

Em tempos de guerra, os diaguitas habitavam aldeias fortificadas ou "pukara", localizadas em lugares elevados e de difícil acesso; de fácil defesa e apropriados para lançar objetos, desde o alto, nos que os atacavam. Esses lugares eram construídos com muralhas de pedra e, algumas vezes, com entradas de madeira. Em tempos de paz, suas casas eram construídas com materiais vegetais e os terrenos divididos com pircas (muros de pedra seca, típico dos Andes).

A economia diaguita baseava-se na agricultura e criação de lhamas, úteis no transporte da carga; completando-a com caça a aves e pequenos animais e o comércio entre outros povos, principalmente os povos litorâneos, dos quais obtinham peixes, mariscos, conchas, etc. Cultivavam o milho, abóbora, batata, quinoa... Com os povos do interior, faziam intercâmbio de metais, coca e alguns alimentos vegetais.

As características geográficas da região onde habitavam os diaguitas corresponde aos "Valles Transversales", formados pelas cadeias montanhosas que se desprendem da Cordilheira dos Andes interrompendo a planície interior. A vegetação é composta por bosques, alfarrobeiras; a fauna, por raposas e perdizes, entre outros animais. 

Todas estas culturas foram de alto desempenho. Além das atividades que realizavam dedicavam-se muito ao pastoreio do rebanho de lhamas, o que desenvolveram a partir da domesticação dos animais. Quase durante todo o ano os animais alimentavam-se nos arredores dos vales mas, no verão, os rebanhos eram levados aos ricos pastos da Cordilheira.

Homens e mulheres eram de estatura bem baixa (já encontrei, em minhas pesquisas, uma descrição totalmente contrária a essa, exaltando sua altura), de cor bronzeada clara. Considera-se que tenham praticado a deformação craniana e que isso teria sido prática comum entre eles (não sei até que ponto isso pode ser considerado como fato).  Adoravam o Sol. Possuíam sacerdotes, magos e feiticeiros. Acreditavam na imortalidade da alma.

Legado dos Diaguitas

Após a chegada dos espanhóis no século XVI, os Diaguitas enfrentaram uma nova ameaça e, mais uma vez, lutaram bravamente para preservar sua identidade. Muitos foram escravizados ou exterminados, mas sua cultura e tradições continuam vivas através de seus descendentes.

Atualmente, a influência diaguita pode ser observada em diversas manifestações culturais da região andina, incluindo a arte, as práticas agrícolas e as lendas, como a da pedra rodocrocita, considerada um símbolo de amor e sacrifício.

Atualizando os números, segundo o Censo Nacional de Populações da Argentina, em 2010, há 67.410 pessoas que se consideram pertencentes ao grupo étnico dos diaguitas, na província argentina de Catamarca, Salta, Santiago del Estero, La Rioja e extremo noroeste de Tucumán. 

No momento da chegada espanhola, os diaguitas estavam incorporados ao Tahuantinsuyo, perfeitamente adaptados; tendo alcançado um alto nível na exploração agrícola e na criação de lhamas. Fabricavam adornos de prata e cobre e eram mestres na arte da cerâmica.

A música diaguita pôde ser conhecida através de estudos arqueológicos. Nos cemitérios foram encontrados instrumentos musicais, tais como a flauta andina de quatro vozes feita de pedra - provavelmente, essas flautas eram populares e tenham sido, também, fabricadas de materiais mais leves, de madeira ou bambú. Também foram encontradas cornetas, apitos de pedra, com um furo lateral, que emite um som agudo, dependendo se o orifício estiver, ou não, tampado. Pelos instrumentos encontrados, pôde-se apurar que sua música tinha tom militar.

O povo Diaguita deixou um legado de coragem e resistência, demonstrando a importância de sua história na formação cultural da região andina e na interação com o poderoso Império Inca.

                                                                     

* Rodocrosita - O seu nome deriva da palavra grega para cor-de-rosa. 

Saiba mais sobre essa pedra inca: 

 https://princesinhadisol.blogspot.com/search/label/elementos%20sagrados

A Rosa dos Incas - entre pétalas de sangue e de pedras.

                                                            

O Tesouro Vermelho dos Diaguitas e sua Conexão com o Império Inca

A rodocrocita, também conhecida como a "rosa do Inca", é uma pedra preciosa de tonalidade avermelhada que carrega uma rica história mítica e cultural. Seu brilho encantador e suas lendas fascinantes a tornam um dos minerais mais valiosos da Argentina e do mundo andino. Entre os povos originários, especialmente os Diaguitas, essa pedra está envolta em narrativas que a conectam ao império Inca e a sentimentos de amor e sacrifício.

                                             

A Lenda da Rodocrocita

Conta a lenda que um chasqui da região de Andalgalá (atual Argentina) fez questão de cobrir, ele mesmo, a imensa distância que o separava da Capital (Cusco), a fim de entregar um presente, pessoalmente, ao Inca. Depois de três longos dias e noites, alcançou as últimas pedras da estrada inca que levava à morada do Filho do Sol. Cansado, feliz e emocionado, apresentou ao Inca as pétalas cor de sangue de uma rosa petrificada que levava consigo, uma dádiva...

Nessa lenda do povo diaguita, um destemido guerreiro Inca, quebrando todas as leis do Império, adentrou o templo das Virgens do Sol para espiar. Apaixonou-se por uma delas e foi por ela correspondido. Como desse amor iria nascer uma criança, resolveram fugir para as montanhas do sul.

O Inca colocou grupos armados para persegui-los sem, no entanto, jamais encontrá-los. O tempo passou e tiveram muitos filhos, porém, eternamente banidos amaldiçoados pela transgressão que haviam cometido. Quando ela morreu, sepultaram-na no topo da montanha e ele, não suportando a solidão, morreu logo depois.

Certa tarde, o chasqui (mensageiro do império), encontrando sua tumba, ficou impressionado ao ver que a pedra que a cobria desabrochava em pétalas de sangue. Então, ele arrancou uma das rosas para presenteá-la ao Inca. Este, aceitando a rosa de rodocrosita que lhe oferecia o chasqui, emocionou-se, de tal modo, que perdoou o amor dos amantes fugitivos e, a partir de então, todas as princesas passaram a usar pedaços da pedra como símbolo de paz, perdão e profundo amor.

Esta é uma lenda diaguita. O povo diaguita ocupou o território da atual província de Catamarca, La Rioja, Santiago del Estero e Tucumán (Argentina).

   

                                        

Rodocrosita é a Pedra Nacional da Argentina, também chamada "Piedra del Inca" (pedra do Inca). 

Segundo a tradição oral, uma outra lenda (ou uma variação dessa lenda)  conta uma história de amor proibido entre uma princesa inca e um jovem guerreiro diaguita durante a expansão do império sobre os territórios dos povos andinos. Obviamente, o amor entre eles era impossível devido às diferenças culturais e às proibições sociais da época.

Para evitar serem separados, os amantes decidiram fugir para as montanhas, onde viveram escondidos por algum tempo. Mas, inevitavelmente, foram encontrados. O guerreiro foi capturado e condenado à morte, enquanto a princesa, desesperada, chorou até exalar seu último suspiro. Diz a lenda que, onde suas lágrimas caíram, formaram-se pedras com coloração vermelha intensa, simbolizando o amor e a dor de sua perda. Assim nasceu a rodocrocita, uma pedra que representa a paixão, a saudade e a memória dos que partiram.

A Relação da Rodocrocita com o Império Inca

Para os Incas, a rodocrocita era considerada uma pedra sagrada, muitas vezes associada ao coração e à energia vital. Eles acreditavam que essa gema carregava as almas dos ancestrais e que seu brilho avermelhado representava o sangue dos guerreiros que tombaram em batalha. Algumas histórias afirmam que a rodocrocita era utilizada em rituais de cura e como amuleto de proteção.

Atualmente, as minas de rodocrocita mais famosas do mundo estão localizadas na Argentina, particularmente na região de Catamarca. A pedra continua sendo valorizada não apenas por sua beleza, mas também por sua carga histórica e espiritual.

Curiosidades e Benefícios da Rodocrocita

A mineralização é de origem vulcânica, localizada em uma cratera, constituída por riolita, nas SIERRAS CAPILLITAS, pertencente ao Nevado de Aconquija, na província de Catamarca, na Argentina, a três mil e duzentos metros acima do nível o mar. 

A região de Catamarca produz estalactites de rodocrosita que são únicas em sua coloração. Ao fazer cortes transversais, pode-se ter faixas concêntricas de luz e sombra, sempre brincando com os tons.

Além de sua riqueza histórica, muitas pessoas atribuem propriedades energéticas à rodocrocita. Ela é considerada uma pedra do amor próprio, ajudando na cura emocional, no fortalecimento dos laços afetivos e no alívio de traumas do passado.

Principais curiosidades sobre a rodocrocita:

• Seu nome vem do grego "rhodo", que significa rosa, e "khros", que significa cor.

• É a pedra nacional da Argentina.

• Em algumas culturas, acredita-se que ela promove coragem e equilibra emoções intensas.

                                          

Conclusão

A lenda da rodocrocita não é apenas um conto de amor trágico, mas também um símbolo da interação entre os povos antigos da América do Sul e do poder espiritual atribuído às pedras naturais. Sua beleza e seu significado profundo a tornam uma das gemas mais fascinantes e cobiçadas do mundo. Sejam por suas propriedades energéticas ou por sua história lendária, a rodocrocita continua a encantar e inspirar gerações.

       

                                                              

NASCIMENTO DO IMPÉRIO INCA

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                                               NASCIMENTO DO IMPÉRIO INCA.

Descobrindo a importância do Amaranto na culinária do Império Inca.

Poema dos Campos de Amaranto

             De repente, o campo abre-se em uma extensa linha de amarantos 

com seus caules rasteiros, folhas triangulares, 

quebrando, 

com nuanças nervosas de cor verde-escura,

as linhas vermelhas das espigas 

que pendem pelas mãos do vento, 

flexíveis, cilíndricas, como traços de pintura 

dando vida a paisagens antigas.

O amaranto (“Amaranthus”) era uma das culturas sagradas e essenciais cultivadas pelos habitantes do Império Inca e, assim como a quinoa e o milho, era tido como um verdadeiro tesouro. Conhecido hoje por sua riqueza nutricional e capacidade de adaptação, o amaranto desempenhou um papel crucial na sustentação da Civilização Inca. Reverenciado por sua resistência e considerado como um presente de Pachamama, a Mãe Terra, o amaranto personificava a profunda compreensão dos Incas sobre seu meio ambiente e suas práticas agrícolas inovadoras.

O amaranto era uma pedra angular da dieta do Império Inca, celebrado por sua versatilidade e perfil nutricional excepcional. As sementes da planta de amaranto são repletas de proteínas, incluindo lisina, um aminoácido frequentemente ausente em grãos de cereais, bem como uma riqueza de vitaminas, minerais e fibras alimentares. Essas características fizeram do amaranto uma fonte inestimável de sustento para os Incas e para os habitantes das regiões de alta altitude dos Andes.

O amaranto ocupou ainda um lugar significativo na vida espiritual e cultural do Império Inca. Como a quinoa, seu cultivo e consumo eram frequentemente interligados a práticas religiosas. Era comumente usado em cerimônias como oferendas aos deuses, simbolizando fertilidade e abundância. Os Incas reconheciam a resistência da planta e a honravam como um presente divino capaz de florescer onde outras plantações não conseguiam.

O amaranto é uma planta visualmente impressionante, conhecida por seus caules altos e eretos e flores vibrantes. Dependendo da variedade, as flores formam cachos densos que variam em cor de vermelho escuro e roxo a dourado e verde. Essas flores vívidas eventualmente dão lugar a pequenas sementes, que podem ser brancas, pretas ou uma combinação de tons. Cada planta é capaz de produzir milhares de sementes, garantindo uma colheita abundante mesmo em condições desafiadoras.

A planta é altamente adaptável, prosperando em uma ampla gama de altitudes e climas. Pode crescer em solos pobres e é resistente à seca, tornando-se uma cultura ideal para o ambiente andino acidentado. A resistência do amaranto foi um fator-chave em seu cultivo generalizado pelos Incas, que valorizavam as colheitas que pudessem suportar o clima imprevisível das terras altas.

Os Incas aplicaram suas técnicas agrícolas avançadas ao cultivo do amaranto. Campos em socalcos (1), uma marca registrada da agricultura inca, eram usados ​​para otimizar o crescimento do amaranto em encostas íngremes de montanhas. Esses terraços ajudavam a reter umidade, reduzir a erosão e criar ambientes de cultivo estáveis.

Os sistemas de irrigação foram projetados para garantir que as plantações de amaranto recebessem água adequada, mesmo em regiões áridas. Fertilizantes orgânicos, derivados de matéria vegetal e animal, eram frequentemente usados ​​para enriquecer o solo, garantindo que as plantas tivessem os nutrientes necessários para prosperar.

A preservação e seleção de sementes eram aspectos cruciais da prática agrícola inca. Os agricultores escolhiam cuidadosamente as sementes das plantas mais saudáveis, mantendo a diversidade genética e a resistência natural do amaranto. Essa abordagem meticulosa à agricultura permitiu que os Incas sustentassem sua população e se adaptassem às mudanças nas condições ambientais.

Embora sua proeminência tenha diminuído após a conquista espanhola, o amaranto tem experimentado um ressurgimento nos últimos anos. Seus benefícios nutricionais e capacidade de crescer em ambientes desafiadores lhe renderam reconhecimento como um "superalimento" e uma solução potencial para a segurança alimentar diante das mudanças climáticas.

Para as comunidades nativas dos Andes, o amaranto continua sendo um símbolo de sua herança cultural e conexão com a terra. Seu cultivo hoje não apenas preserva um aspecto importante da cultura andina, mas também serve como um modo de preservar a memória e a engenhosidade da Civilização Inca.

Ao celebrar o significado histórico e o potencial moderno do amaranto, preservamos, de alguma forma, a sabedoria dos Incas e seu relacionamento harmonioso com a natureza. A história do amaranto é um poderoso testemunho do legado duradouro de suas realizações agrícolas e seu respeito pelo mundo natural.

(1) Socalcos são plataformas de terreno cortadas em encostas ou morros, formando degraus. São construídos com o objetivo de facilitar o acesso a terrenos montanhosos e permitir o cultivo de plantas. 

Mais sobre a culinária inca: 

INTIP CHURIN - FILHOS DO SOL- O TRIGO E A PALHA

 Tupac Amaru I

"Orgulharem-se de ser Filhos do Sol era o que mais os obrigava a serem bons, para destacarem-se dos outros, na bondade e no sangue, de modo que os "índios"(as aspas são minhas) acreditassem que um e outro lhes veio por herança. E assim acreditavam, e com tanta certeza, na opinião deles, que quando algum espanhol falava elogiando alguma coisa das que os Reis ou algum parente deles tivesse feito, respondiam os "índios": "não te espantes, pois eram Incas." E, se, pelo contrário, desacreditavam de alguma coisa mal feita, diziam: "não acredites que Inca algum tenha feito isso, e, se fez, não era Inca, apenas algum bastardo espião." ... "(Garcilaso de la Vega) 

  

Ao estabelecer qualquer lei ou o sacrifício, tanto no sagrado quanto no profano de seu governo, atribuíam ao primeiro Inca Manco Capac, dizendo que ele tinha ordenado todas elas, algumas que havia deixado elaboradas e postas em uso, e outras delineadas para que seus descendentes, por sua vez, as aperfeiçoassem. Porque ele era o Filho do Sol, vindo do céu para governar e dar leis a todos, leis para o benefício comum dos homens e, também, os sacrifícios que eles deveriam oferecer em seus templos.

 

"Entre eles, um com o outro, diziam que o Inca, não contente de tê-los retirado das feras e tê-los transformado em homens, nem satisfeito com os muitos benefícios que lhes havia feito, ensinando a eles as coisas necessárias para a vida humana, as leis naturais para a vida moral e o conhecimento de seu Deus, o Sol, o que seria suficiente para que fossem seus escravos perpétuos, se fizera homem para dar-lhes suas insígnias reais e, finalmente, ao invés de impor tributos (1) e impostos, lhes havia transmitido a majestade de seu nome, de tal forma que entre eles era tido por sagrado e divino, que ninguém ousava proferi-lo senão com a maior reverência, só para citar o Rei; e que, agora, para lhes dar mais importância, tornou-se tão comum que todos podem falar de boca cheia, feito filhos adotivos, contentando-se eles em ser meros vassalos do Filho do Sol "(Garcilaso)

Todas as vezes que o Inca sentia-se morrer, dizia que voltaria "para o céu para descansar com seu pai o Sol". Assim, Manco Capac, o primeiro Inca disse a todos os Incas de privilégio que, tendo que deixá-los, para ir descansar com seu pai, o Sol, queria dar-lhes o máximo de seus favores, o sobrenome de seu nome real, "para que eles e seus descendentes vivessem honrados e estimados por todo o mundo. Então, para que vissem o amor que tinha por eles, como filhos, mandou que eles e seus descendentes, para sempre, se chamassem Incas, sem qualquer distinção ou diferença de uns ou outros, como haviam sido os favores e outras concessões passadas, mas que plenamente, e de forma geral, desfrutassem todos da majestade desse nome. "(Garcilaso)

Esses primeiros vassalos que teve Manco Capac, ele os amava como filhos e deu-lhes suas insígnias e nome reais e os chamou de filhos, porque ele esperava deles e seus descendentes que, como filhos, servissem ao seu Inca atual e aos que o sucedessem nas conquistas de outros "índios" para aumentar seu império, e que deveriam guardar tudo no coração e na memória, como vassalos leais. Só não queria que suas esposas e filhas se chamassem Pallas, como as de sangue real, porque não sendo as mulheres capazes de servir na guerra, tão pouco o eram para o sobrenome e nome reais. Estes são os chamados Incas de privilégio.  

Como relata Garcilaso, a quase total extinção do Incas reais e dos Incas de privilégio em sua época:

"Desses Incas, feitos por privilégio, são os que agora existem no Peru que são chamados Incas, e suas esposas são chamadas de Pallas e Coyas, por desfrutar da depreciação que a eles e às outras nações, nisso e em muitas outras coisas semelhantes, lhes fizeram os espanhóis. 

Que Incas de sangue real há poucos, e por sua pobreza e necessidade, desconhecidos, senão este ou aquele, porque a tirania e a crueldade de Atahualpa os destruiu. E os poucos que dela escaparam, ao menos os mais principais e notórios, acabaram em outras calamidades, como diremos em seus lugares. "(Garcilaso)

Das insígnias usadas pelos Incas na cabeça, o Inca Manco Capac reservou uma para ele próprio e os Incas (reis) seus descendentes: uma borla vermelha, como um 'rapacejo' (2), que se estendia pela frente de um lado a outro da face. A do príncipe herdeiro era amarela e menor do que a do pai. (3)

SEPARANDO A PALHA DO TRIGO... 

Considerando a grandeza das concessões e do amor com que o Inca as havia feito, os Incas de privilégio buscaram títulos que igualassem a altura da sua coragem e significassem, também, suas virtudes. Assim, entre outros títulos que inventaram, um foi Capac, que significa rico, não de bens materiais, que, como dizem, este Príncipe tinha riqueza de espírito, mansidão, misericórdia, generosidade, justiça, magnanimidade, desejo e obras para fazer o bem aos pobres. Assim, dignamente, o chamaram Capac - que também significa rico e poderoso em armas; o outro nome foi Huacchacúyac, amante e benfeitor dos pobres, para que significasse os benefícios que aos seus havia feito.

Desde então, o príncipe foi chamado Manco Capac, tendo sido chamado, até aquele momento, Manco Inca.

Como assegurou Garcilaso, Manco é nome próprio, mas "não sabemos o que isso significa na linguagem geral do Peru, ainda que na particular, que os Incas tinham para conversar entre si (a qual, me escrevem do Peru, já se perdeu completamente) deve ter tido algum significado... "(4)

O nome Inca, quando usado para o Príncipe, significa Senhor, Rei ou Imperador, para os demais significa senhor, e em todo o seu significado, significa homem de sangue real, porque os curacas (chefes), por maiores senhores que fossem, não eram chamados Incas.

Para distinguir o Rei dos demais Incas, o chamam  Zapa Inca, que significa Único Senhor. Também chamavam a este seu primeiro Rei e a seus descendentes Intip Churin, que significa Filho do Sol, mas este nome não lhe davam por imposição, mas porque acreditavam nisso.

O Inca Manco Capac morreu e deixou por príncipe herdeiro Sinchi Roca, seu filho primogênito e da Coya Mama Ocllo Huaco, sua esposa e irmã. Além do príncipe deixou outros filhos e filhas, que se casaram uns com os outros, para manter limpo o sangue que descendia do Sol, porque ele realmente deveria permanecer limpo, sem misturar-se com outro sangue, porque o tinham por divino e todos os outros por humano, embora de grandes senhores, de vassalos chamados curacas.

O Inca Sinchi Roca se casou com Mama Ocllo (ou Mama Cora) sua irmã mais velha, para imitar o exemplo do pai e dos avós Sol e Lua, porque acreditavam que a Lua era a irmã e esposa do Sol. Fizeram  este casamento para conservar limpo o sangue e para que ao filho e herdeiro lhe pertencesse o reino tanto por sua mãe como por seu pai. Os outros irmãos, legítimos e ilegítimos, também casaram-se uns com os outros, para preservar e aumentar a sucessão dos Incas. 

Mas o casamento destes irmãos, uns com os outros, que havia ordenado o Sol e que o Inca Manco Capac havia mandado, foi porque não tinham filhos com quem se casassem, de modo que o sangue fosse mantido limpo. A partir de um certo momento, não podiam mais casarem-se com a irmã, apenas o Inca herdeiro, o que conservaram eles no processo da história.

O Inca Manco Capac foi pranteado por seus súditos com grande sentimento e choro e o funeral durou muitos meses; embalsamaram seu corpo para tê-lo consigo e mantê-lo à vista; adorando-o como Deus, Filho do Sol; oferecendo-lhe muitos sacrifícios.

  

É verdade que os Incas fizeram as leis e ordenanças, recuperando algumas, novamente, e reformando outras, segundo eram solicitadas pelo tempo e as necessidades. O importante a definir é, ainda que um ou outro Inca tenha se destacado como grande legislador, dando muitas leis novas, emendando e ampliando todas as que encontrou prontas, e que tenha ordenado muitos ritos e cerimônias em seus sacrifícios, transformando muitos templos com grandes riquezas, e que tenha ganho muitos reinos e províncias, isso tudo era atribuído ao primeiro Inca, como no início de seu império. 

Pedro de Cieza de León, na primeira parte da 'Crónica del Peru', escreveu em cada província a relação que davam dos costumes de cada uma delas, bárbaras ou políticas, dizendo o que cada nação tinha antes que os Incas as tivessem conquistado e o que tiveram depois  de terem prevalecido. Demorou nove anos para recolher e escrever as relações que lhes foram dadas (1541-1550):

"Por que nesta primeira parte tenho muitas vezes que tratar dos incas e dar notícia de muitos edifícios e outras coisas memoráveis, pareceu-me justo dizer algo sobre eles neste lugar, para que os leitores saibam o que estes senhores foram e não ignorem o seu valor....

...havia antigamente grande desordem em todas as províncias deste reino que chamamos de Peru, e que os nativos eram tão irracionais e ignorantes, que é inacreditável, porque dizem que eram muito brutais e que muitos comiam carne humana...

...saíam a guerrear entre si e se matavam e aprisionavam a todos os que pudessem...

Estando dessa forma todas as províncias do Peru, surgiram dois irmãos, um deles tinha por nome Manco Capac,... Esse Manco Capac fundou a cidade de Cozco e estabeleceu leis a seu modo, e ele e seus descendentes foram chamados de Incas, cujo nome que dizer ou significar Reis ou Senhores. Eles tinham tanto poder que conquistaram e imperaram desde Pasto até o Chile. E suas bandeiras estavam, ao sul até o rio Maule e ao norte até o rio Angasmayo, e esses rios eram os termos de seu império, tão grande que, de uma parte a outra tem mais de de mil e trezentas léguas. 

Eles construíram grandes fortalezas e fortes edifícios, e em todas as províncias colocaram capitães e governadores. Eles fizeram coisas tão grandes, e tiveram tão bom governo, que poucos no mundo os superaram. Eles eram muito brilhantes e tinham relevo mesmo sem as Letras, porque estas não foram encontradas nestas partes das Índias.

Eles ensinaram bons costumes a todos os seus súditos e lhes ordenaram para que calçassem sandálias em vez de sapatos, que são como 'albarcas'(5). Eles se preocupavam muito com a imortalidade da alma e outros segredos da natureza. Eles acreditavam que havia um Criador de todas as coisas, e ao Sol tinham por Deus Soberano, para o qual construíram grandes templos. "(Cieza de León)

FALAREMOS DAS LEIS EM OUTRO CAPÍTULO DESSA HISTÓRIA...

Os sacerdotes da casa do Sol, em Cuzco, eram todos Incas de sangue real, mas para os outros serviços do templo eram Incas de privilégio. 

O Sumo Sacerdote, ou Sacerdote Principal, deveria ser um tio ou irmão do Inca ou, pelo menos, de sangue legítimo, de modo que os sacrifícios e cerimônias estivessem em conformidade com o templo metropolitano - em todos os negócios proeminentes, de paz ou de guerra, colocavam Incas por superiores.

Deixo a Cieza de León as últimas palavras, vindas do passado, tentando fazer do futuro uma esperança...

"... Ganharam tanto a graça de todos, que foram por eles amados em grau extremo, como me lembro de ter visto através dos meus olhos a velhos índios, diante de Cuzco, olhar para a cidade e fazer grande alarido, o que se transformava em lágrimas de tristeza, contemplando o tempo presente e se recordando do passado, onde, naquela cidade, por tantos anos tiveram por senhores gente sua, que haviam sido capazes de atraí-los para o seu serviço e amizade de uma forma diferente da maneira dos espanhóis. " (Cieza de León)

"Mas deixemos o que foi feito para Deus, que Ele sabe porquê e, no que de aqui por diante for feito, supliquemos que nos dê Sua graça para que paguemos alguma coisa a pessoas que tanto devemos e que tão pouco nos ofenderam para terem sido tão molestadas por nós, estando o Perú e as outras Índias tantas léguas de Espanha e tantos mares no meio. (Cieza de León)

                                                                 ######

*Onde houver aspas na palavra "índio ou índios", as aspas são minhas, e não do autor.

(1) Pechos são aqueles pagos ou contribuições que davam ao Rei os homens bons chamados, comumente, plebeus (pecheros), ou do estado geral em razão de sua vassalagem, defesa na guerra e conservação na paz.

(2) rapacejo - Fio coberto ou 'fio de alma', de cânhamo ou o algodão, sobre a qual se torce estame, de seda ou de metal para formar franjas. Fio de alma, é o fio que forma o núcleo da resultante. 

(3) Esta borla vermelha, que era a insígnia da dignidade real, chamava-se Mascapaicha (e não Mascaipacha, como é, muitas vezes, erroneamente, escrita e, apesar da vermelha ser usada, apenas, pelo Soberano, franjas semelhantes eram utilizadas pelos nobres e parentes.

(4) Alguns autores consideram a Língua Puquina como a Língua falada pelos Incas.

(5) albarca - Rústicos sapatos de couro, ou de borracha que cobre a planta dos pés e os dedos, com uma borda em torno dela, e amarrados com cordas ou correias para o peito do pé ou tornozelo.

 

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

Pedro de Cieza de Léon, La crónica del Peru.

                                                         

FILHOS DO SOL (CAPÍTULO VI)

Eu me afastara dos outros por conta das espécies botânicas que eu, como uma criança que abre presentes, estava descobrindo. Uma após outra, iam me conduzindo para longe do acampamento, espécies que eu só vira no banco de dados do Kew Gardens. O banco de dados do Kew Gardens oferece informações botânicas de uma enorme diversidade de espécies. Era o local que eu costumava frequentar para satisfazer minha necessidade de conhecimentos botânicos, satisfazendo-me com seus dados recheados de nomes científicos e áreas de origem das espécies.

Agora, eu me sentia realmente perdido na paisagem, por dentro e por fora, literalmente engolfado no verde composto dos arbustos e gramíneas que formam os páramos, a uns três mil metros, talvez. Eu já perdera a noção de meu próprio espaço, a altitude começava a moldar meus sentidos e os pensamentos já não eram tão seguros quanto eu achava que fossem.

Eu mal me lembrava de onde havíamos começado nossa jornada, não conseguia lembra-me do número de dias que já havíamos vencido. Mas, lembrava-me perfeitamente de que o Corredor Ecológico Llanganates-Sangay começa nos páramos gelados, entre dois mil e oitocentos e quatro mil metros, antes dos topos nevados de maior altitude, e de que era composto de arbustos e gramíneas, o que me levava a pensar que, talvez, estivéssemos ainda no começo da nossa aventura. No entanto, as vastas montanhas coloridas de cor escura manchada de amarelo pareciam feitas de distante sonho, agora que os meus passos resvalavam na lama escondida sob o tapete de musgo e a gravidade parecia me arrancar dos meus passos e eu continuava descendo por uma paisagem misturada de lagoas, páramos e rios, lembrando-me de que, seguramente, isso só seria possível se estivéssemos a uns mil metros de altitude, onde, desde o começo, tudo é água e estreitos caminhos de pedra e terra nos permitem adentrar essa região de montanhas, pântanos andinos e estonteantes paisagens. 

Eu descia tão depressa que o meu pé resvalou em uma pedra polida e eu cai, dando uma cambalhota, indo parar deitado de costas, minha cabeça escorregando no sentido contrário das alturas e os pés no rumo do topo. Fiquei deitado assim, olhando o céu, estranhamente azul, azul demais, enquanto uma luz intensa moldava os arbustos de um verde profundo, emoldurando minha visão periférica.

Lenbrava-me de ter visto o que parecia ser uma lagoa escondida na neblina, mas quando fora isso? Ontem? Sim, a mil e duzentos metros  de altitude há  lagoas  na paisagem verdejante escondidas na neblina. Lembrei-me de que havíamos esboçado um mapa no qual escrevêramos instruções de que, em algum momento, estáríamos seguindo as águas do rio Ana Tenório, no Parque Llanganates, onde os páramos se convertem em florestas com árvores de até 8 metros.

Comecei a ouvir o vozerio confuso e alto das vozes que se chocavam umas com as outras e reconheci o sotaque dos guias e a fala dos companheiros, ainda que não entendesse nada do que diziam. De repente, o silêncio gritou mais alto e a noite desceu de uma vez, caindo sobre mim como um manto negro e pesado. No entanto, em um clarão repentino, minha dificuldade em ver passou a ser devido à observação direta de uma repentina luz de forte brilho, como a luz direta do Sol, talvez refletida, não sei, nunca soube, nunca saberei.

Sentei-me, como pude, as dores acumuladas de tantos percalços confundindo minhas sensações. Eu vi de relance alguém que eu não conhecia, por um breve momento, breve o bastante para deixar-me em dúvida do que eu vira, como um raio de luz na escuridão. Era um homem alto e atlético, uma figura imponente e terrível, embora de um semblante sereno e, não sei por que, eu me lembrei de Rumiñahui.

Ao saber da morte de Atahualpa, Rumiñahui rumou para o leste, para as Montanhas Llanganates, para a sombria região de pastagens remotas e enevoadas, lá escondendo todo o tesouro em uma caverna impossível de ser encontrada. Rumiñahui foi capturado e torturado pelos espanhóis, sem ter jamais revelado a localização do tesouro de Atahualpa que havia escondido.